Русская Православная старообрядческая Церковь (РПсЦ) - наименование, установленное решением Освященного Собора 1988 года для старообрядческой Церкви на территории СССР (ныне в России и странах СНГ). Прежнее название, употреблявшееся с XVIII века, - Древлеправославная Церковь Христова . Русская Православная старообрядческая Церковь находится в полном церковно-каноническом единстве со старообрядческой Церковью в Румынии и с подчиняющимися ей общинами в других странах. В литературе встречаются наименования РПсЦ: Белокриницкое согласие , Белокриницкая иерархия - по названию монастыря в Белой Кринице (Северная Буковина), бывшей в составе Австрийской империи. Вследствие последнего обстоятельства, в русской дореволюционной литературе течение именовалось также австрийской иерархией .
Краткая история Русской Православной старообрядческой Церкви
Как известно, одним из следствий богослужебной реформы, предпринятой патриархом Никоном (1605–1681 гг.) и царём Алексеем Михайловичем (1629–1676 гг.), был раскол в Русской церкви. Государственные и церковные власти, руководствуясь рядом внешних и внутриполитических соображений, предприняли унификацию русских богослужебных текстов с греческими, что не было принято значительной частью Русской церкви. Принятые в России формы совершения таинств, священнодействий, молитв были изменены, отменены либо даже подвергнуты анафеме соборным судом Церкви. Вследствие государственного преследования старообрядцы остались без епископата (единственный открытый противник реформ Никона из архиереев, епископ , в апреле 1656 года погиб в ссылке). В таких чрезвычайных условиях некоторые старообрядцы (которых потом стали называть безпоповцами ) отказались принимать в общение никонианское священство, как еретическое, оставшись без священства полностью. В дальнейшем безпоповство разделилось на множество согласий и толков, подчас значительно отличающихся друг от друга своим учением.
Другая же часть старообрядцев - поповцы, исходя из канонической практики, существовавшей в Церкви со времени борьбы с арианством, настаивала на возможности и даже необходимости принятия в общение в сущем сане новообрядческих священнослужителей при условии их отречения от реформ Никона. В результате этого среди поповцев уже с конца XVII - начала XVIII века преобладала практика приёма священства от новообрядцев через . На протяжении XVIII века старообрядцами было предпринято несколько попыток приёма в общение какого-нибудь архиерея, но все они успехом не увенчались.
В царствование императора Николая I (1796–1855 гг.) положение старообрядчества изменилось в худшую сторону: правительством были приняты меры по искоренению беглого старообрядческого священства. В ответ на гонения в старообрядческой среде родилась идея учреждения старообрядческой епископской кафедры за пределами России. В 1846 году находившийся в Белокриницком монастыре (в середине XIX века село Белая Криница относилось к Австрийской империи (впоследствии Австро-Венгрия), затем - к Румынии, с июня 1940 - в составе Украинской ССР, при этом митрополичья кафедра была перенесена в город Брэила в Румынии) бывший Босно-Сараевский митрополит, по происхождению грек, (Паппа-Георгополи) (1791–1863 гг.; 12 сентября 1840 года был отозван в Константинополь Патриархом Анфимом IV (ум.1878 г.) ввиду опасений, вызванных жалобой митрополита на притеснения населения от местных турецких чиновников (ранее, в том же году, он поддержал восстание боснийцев против оттоманского правителя в Сараево) после переговоров со старообрядцами (иноками Павлом и Алимпием) согласился присоединиться к старообрядчеству по второму чину (чрез помазание миром) и совершил ряд хиротоний для старообрядцев. Таким образом, в Белой Кринице было положено начало старообрядческой иерархии, и ряд новопоставленных архиереев и иереев появился в пределах Российской империи. Некоторые обвиняют Амвросия в единоличном рукоположении епископов, что противоречит букве закона 1-го апостольского правила, но примером совершения и одобрения такого действия в экстремальных обстоятельствах послужили многие святые, в числе которых святитель Стефан Сурожский (ок. 700 - после 787 гг.), (ок. 347–407 гг.) и Афанасий Великий (ок. 295–373 гг.).
В 1853 году была основана Владимирская архиепископия ; через десять лет (в 1863 году) она была преобразована в Московскую и всея Руси . Центр Белокриницкого согласия располагался в Москве на Рогожском старообрядческом кладбище . Правительством были предприняты меры к искоренению новой иерархии: священников и епископов заключали в тюрьмы (так, епископ Конон (Смирнов; 1798–1884 гг.) провел в Суздальской монастырской тюрьме 22 года, алтари старообрядческих храмов запечатывали (алтари храмов Рогожской слободы в Москве простояли запечатанными в течение почти полувека: 1856–1905 гг.), старообрядцам запретили записываться в купеческое сословие и другое. Гонения начали ослабевать только в царствование Александра III , но и при нем сохранялся запрет на служение старообрядческого священства. В условиях усиления гонений после учреждения иерархии в среде старообрядцев-поповцев возникли новые разделения. Часть поповцев, поверив правительственной, а также беспоповской пропаганде о якобы обливательном крещении митрополита Амвросия, присоединении Амвросия к старообрядчеству из-за денег (симония) и т. д., не признала Белокриницкой иерархии, продолжая окормляться бегствующим священством из Российской Синодальной Церкви. Этой группе, называвшейся в первой половине XIX века «беглопоповцами », удалось обрести свою иерархию только в 1923 году; современное название этого согласия - (РДЦ).
24 февраля 1862 года в ответ на многочисленные нападки со стороны беспоповцев и обвинения в еретичности было издано «Окружное послание Российских архипастырей Белокриницкой иерархии », подготовленное Владимирским (впоследствии Московским) архиепископом Антонием и начётчиком Иларионом Кабановым (псевдоним Ксенос; 1819–1882 гг.). В «Окружном послании », в частности, утверждалось, что новообрядцы, хотя и погрешают в вере, но веруют во Христа, что новообрядное написание «Иисус» не означает «иного бога», отличного от Исуса Христа, что четвероконечный образ Креста Христова также достоин поклонения, как и осьмиконечный, что христопреданное священство, таинства и бескровная Жертва будут существовать в Православной Церкви до скончания времён, что молитва за царя необходима, что время последнего Антихриста и конца света ещё не настало, что в Синодальной и Греческой Церквах священство истинное, следовательно, оно истинное и в РПсЦ, принявшей священство от Амвросия. Большинство верующих Белокриницкого согласия приняло «Окружное послание» (таких христиан стали называть «окружниками »), однако нашлись и отвергнувшие его («неокружники », или «противоокружники »). Положение осложнялось тем, что к неокружникам примкнули некоторые архиереи. Со стороны окружников в течение конца XIX - начала XX веков регулярно предпринимались попытки уврачевать неокружнический раскол, в связи с чем в целях церковной икономии «Окружное послание» неоднократно объявлялось «яко не бывшим» (при этом подчёркивалось, что послание вполне православно и не содержит ересей). Примирение значительной части неокружников с Московской архиепископией состоялось в 1906 году. За годы Советской власти та часть неокружнической иерархии, которая оставалась в расколе с Московской архиепископией, была репрессирована, другая часть перешла в РПсЦ, а иная - в единоверие, лишь единичные старики продолжают пребывать в беспоповском состоянии.
Несмотря на ограничительный по отношению к старообрядцам характер российского законодательства, Белокриницкое согласие, с 1882 года возглавлявшееся в России архиепископом Московским (Левшиным; 1824–1898 гг.), постепенно укрепляло свои позиции.
В конце XIX века происходило упорядочение внутренней церковной жизни старообрядцев Белокриницкой иерархии на основе принципа соборности, в чём немалая заслуга принадлежала епископу (Швецову; 1840–1908 гг.). До 1898 года все важнейшие внутрицерковные вопросы решал Духовный совет при Московском архиепископе, куда входили немногочисленные доверенные лица предстоятеля.
В марте 1898 года в Нижнем Новгороде состоялся собор с участием 7 епископов и 2 представителей от неприбывших архиереев, который уволил Саватия с Московской кафедры. Большинством голосов местоблюстительство архиепископского престола было поручено Уральскому епископу Арсению.
В октябре того же года в Москве состоялся новый собор, который избрал на Московскую кафедру Донского епископа (Картушина; 1837–1915 гг.). Собор упразднил Духовный совет и обязал архиепископа Иоанна созывать областные соборы епископов для рассмотрения жалоб на епископов и вообще для благоустройства дел церковных не менее одного раза в год. Собор также постановил, что епископы Белокриницкой иерархии в России, в том числе архиепископ Московский, должны быть подчинены этим соборам. В 1898–1912 годы было проведено 18 соборов, в их работе наряду со священнослужителями принимали участие миряне. Помимо соборов в жизни белокриницкого согласия в конце XIX - начале ХХ века большое значение имели ежегодные всероссийские съезды старообрядцев. Соборы являлись «верховными органами церковно-иерархического управления», а съезды - «органом церковно-гражданского единения старообрядцев», занимавшимися преимущественно вопросами хозяйственно-экономическими и общественно-политическими.
Большое значение для старообрядческой церкви имел манифест «Об укреплении начал веротерпимости», опубликованный 17 апреля 1905 года, предоставлявший старообрядцам права. В 12-м пункте манифеста предписывалось «распечатать все молитвенные дома, закрытые как в административном порядке, не исключая случаев, восходивших чрез комитет министров до Высочайшего рассмотрения, так и по определениям судебных мест». По телеграмме императора, данной 16 апреля, представители московских властей сняли печати с алтарей старообрядческих храмов Рогожского кладбища. 21 февраля 1906 года делегация старообрядцев всех согласий в количестве 120 человек была принята Николаем II в Царском Селе. В 1905-1917 годы, по оценке (1874–1960 гг.), было построено более тысячи новых старообрядческих храмов, к работе над которыми активно привлекались видные архитекторы того времени - Ф.О. Шехтель (1859–1926 гг.), И.Е. Бондаренко (1870–1947 гг.), Н.Г. Мартьянов (1873 (по другим данным 1872) -1943 гг.) и другие. В эти годы открылись около 10 старообрядческих монастырей.
На 2-м Всероссийском съезде старообрядцев (1901 год) была создана училищная комиссия, перед которой стояла задача открытия общеобразовательной школы в каждом старообрядческом приходе. Этот процесс после 1905 года шёл довольно быстро. В августе 1905 года собор принял постановление об организации школ для изучения Закона Божия и церковного пения в приходах, о создании духовного училища в Нижнем Новгороде и об обучении юношей «чтению и пению и подготовлении их к служению св. Церкви» в Черемшанском Успенском мужском монастыре близ Хвалынска Саратовской губернии. 25 августа 1911 года постановлением Освященного Собора старообрядческих епископов был учреждён при Московской архиепископии Совет, который бы, под управлением архиепископа Иоанна (Картушина), занимался рассмотрением церковно - общественных дел и вопросов и разъяснением таковых. В 1912 году на Рогожском кладбище был учреждён Старообрядческий богословско-учительский университет с шестилетним сроком обучения. Наряду со священниками это учебное заведение должно было готовить законоучителей, церковно-общественных деятелей и учителей общеобразовательных старообрядческих школ.
Сразу после Октябрьской революции 1917 года в ходе массовой ликвидации домовых церквей закрылись домовые старообрядческие храмы (преимущественно в купеческих домах). В 1918 году были упразднены почти все старообрядческие монастыри, Богословско-учительский институт в Москве и все старообрядческие периодические издания. Во время гражданской войны случались расправы красноармейцев и чекистов со старообрядческими священнослужителями. В 1923 году архиепископ (Картушин; ок. 1859-1934 гг.) и епископ (Лакомкин; 1872–1951 гг.) выпустили «Архипастырское послание» с призывом к пастве быть лояльными новой власти.
В середине 1920-х годов белокриницкому согласию по разрешению ОГПУ удалось провести несколько соборов (в 1925, 1926, 1927 гг.), на которых рассматривались вопросы устроения церковной жизни в новых социальных условиях. Возобновилось издание (в частных издательствах) «Старообрядческих церковных календарей». Епископ Геронтий организовал в Петрограде братство св. священномученика Аввакума с пастырско-богословскими курсами при нём. К концу 1920-х годов старообрядческая Церковь Белокриницкой иерархии включала в себя 24 епархии, которыми управляли 18 епископов, несколько монастырей, существовавших после 1918 года под видом «трудовых артелей», и сотни священнослужителей.
Политика правительства по отношению к старообрядцам резко изменилась в конце 1920-х годов, когда в ходе проводившейся в СССР коллективизации сельского хозяйства была развёрнута кампания по «ликвидации кулачества как класса». Старообрядческое крестьянское хозяйство в большинстве было зажиточным, и это дало основание Н.К. Крупской (1869-1939 года гг.) сказать, что «борьба с кулачеством есть одновременно борьба со старообрядчеством», внутри которого наиболее крупным и организованным было белокриницкое согласие. В результате массовых репрессий против старообрядцев в 1930-х годах были закрыты все монастыри; многие области, прежде считавшиеся старообрядческими, лишились всех действующих храмов, было арестовано подавляющее большинство священнослужителей. При закрытии храмов и монастырей производилась тотальная конфискация икон, утвари, колоколов, облачений, книг, было уничтожено немало библиотек и архивов. Часть старообрядцев эмигрировала, преимущественно в Румынию и Китай. В ходе репрессий епископат был практически полностью уничтожен. Большинство архиереев было расстреляно, некоторые томились в тюрьмах, и лишь двое (нижегородский епископ (Усов; 1870-1942 гг.) и иркутский епископ Иосиф (Антипин; 1854-1927 гг.)) сумели выехать за границу. К 1938 году на свободе остался один архиерей - епископ Калужско-Смоленский Сава (Ананьев; 1870-е - 1945 гг.). Белокриницкая иерархия на территории СССР оказалась под угрозой полного исчезновения. Стараясь избежать этого и ожидая каждый день ареста и казни, в 1939 году епископ Сава единолично рукоположил епископа Паисия (Петрова) своим преемником на Калужско-Смоленскую епархию. Ареста не последовало, и в 1941 году епископ Сава по ходатайству рогожских старообрядцев возвёл вернувшегося из заключения епископа Самарского (Парфенов; 1881-1952 гг.) в достоинство архиепископа. В 1942 году из заключения вернулся епископ Геронтий (Лакомкин), ставший помощником архиепископа.
В послевоенный период положение древлеправославной Церкви было крайне тяжёлым. Большинство закрытых в 1930-е годы храмов так и не были возвращены Церкви. Архиепископия Московская и всея Руси ютилась в подсобке единоверческого храма святителя Николы на Рогожском кладбище. Не было получено разрешения на открытие монастырей и учебных заведений. Единственным признаком религиозной «оттепели» стало разрешение издания церковного календаря на 1945 год. После войны удалось пополнить епископат. В 1945 году был рукоположен епископ (Моржаков; 1886-1970 гг.), в 1946 году - епископ Вениамин (Агольцов; ум. 1962 г.), а через два года - епископ (Слесарев; 1879-1960 гг.). В 1960-х - середине 1980-х годов церковная жизнь согласия характеризовалась застойными тенденциями: новые приходы практически не открывались, отдельные провинциальные храмы были закрыты из-за отсутствия не только священнослужителей, но и способных вести клиросную службу мирян. Распространилась практика окормления нескольких приходов одним священником. Священнослужители, пытавшиеся проявить какую-либо активность, нередко попадали под запрещение. В 1986 году, после кончины архиепископа (Латышева; 1916-1986 гг.) и местоблюстителя епископа (Кононова; 1896-1986 гг.), архиепископом Московским и всея Руси был избран незадолго до того рукоположённый епископ Клинцовско-Новозыбковский (Гусев; 1929-2003 гг.).
-m.jpg)
Новый предстоятель начал активно посещать провинциальные приходы, включая те, где архиерейского служения не было несколько десятков лет. На соборе 1988 года Московская Архиепископия была преобразована в Митрополию. На этом же Соборе было принято новое официальное название Церкви - «Русская Православная старообрядческая Церковь» вместо прежнего «Древлеправославная церковь Христова».
24 июля 1988 года в в Москве состоялось торжественное возведение архиепископа Алимпия в сан Митрополита Московского и всея Руси. В 1991 году Русская Православная старообрядческая Церковь возобновила официальное теоретическое и духовно-просветительское издание - журнал «Церковь». При митрополите Алимпии были возрождены Ярославско-Костромская, Сибирская, Дальневосточная, Казанско-Вятская епархии. Впервые после 1917 года была возобновлена связь со старообрядческой поместной Церковью Румынии. В 1995 году при художественно-реставрационном училище в Суздале было открыто старообрядческое отделение. В 1998 году состоялся первый выпуск. Среди девяти человек, получивших тогда свидетельства об окончании, все нашли себя в церковном служении. В 1999 году в силу финансовых и организационных проблем училище было закрыто. В 1996 году на Рогожском было создано Старообрядческое духовное училище, первый выпуск которого состоялся в 1998 году. Затем в деятельности училища снова был большой перерыв. 31 декабря 2003 года митрополит Алимпий скончался, и 12 февраля 2004 года митрополитом Московским и всея Руси стал епископ Казанский и Вятский (Четвергов; 1951-2005 гг.). С его именем связана активизация деятельности РПсЦ по многим направлениям, а также политика открытости внешнему миру. 1 сентября 2004 года возобновило свою работу Московское старообрядческое духовное училище. В октябре 2004 года территории бывших Калужско-Смоленской и Клинцовско-Новозыбковской епархий вошли во вновь образованную Санкт-Петербургскую и Тверскую епархию.
Митрополит Андриан пробыл на митрополичьей кафедре полтора года; сумел установить тесные связи с Московским правительством, благодаря чему в распоряжение Церкви были переданы два храма, была переименована улица Войтовича в Старообрядческую, предоставлено финансирование для восстановления духовно-административного центра в Рогожской слободе. Митрополит Андриан скоропостижно скончался 10 августа 2005 года в возрасте 54 лет от сердечного приступа. 19 октября 2005 года предстоятелем РПсЦ был избран епископ Казанский и Вятский (Титов; род. 1947 г.). Возведение на престол нового старообрядческого митрополита состоялось в Москве 23 октября в духовном центре староверов, расположенном в Рогожской слободе.
В мае 2013 года в РПсЦ была принята православная община из Уганды во главе со священником Иоакимом Киимбой. После кончины 10 января 2015 года протопресвитера Иоакима Киимбы новым настоятелем был назначен священник Иоаким Валусимби. 20 сентября 2015 года в Москве состоялась его иерейская хиротония, которую совершил митрополит Корнилий. По состоянию на сентябрь 2015 года у общины имелся один действующий храм в пригороде столицы Уганды Кампалы и ещё два строящихся (число прихожан составляло около 200 человек). 4 февраля 2015 года Советом Митрополии РПсЦ было принято решение о создании комиссии по вопросу о возможности признания Московским Патриархатом законности Белокриницкой иерархии. 31 марта того же года при участии митрополита Корнилия состоялась первая встреча комиссии с рабочей группой Московского Патриархата. Высший орган управления РПсЦ - Освященный Собор Русской Православной старообрядческой Церкви. Собирается ежегодно с широким участием священнослужителей всех уровней, монашествующих и мирян. Церковное священноначалие состоит из десяти архиереев во главе с митрополитом Московским и всея Руси. Традиционно старообрядческими регионами считаются Поволжье, Центральная Россия, Урал, Поморье и Сибирь, в меньшей степени Дальний Восток, Кавказ и Дон. Ещё 300 тысяч человек - в СНГ, 200 тысяч - в Румынии, 15 тысяч - во всем остальном мире. На 2005 год насчитывалось 260 зарегистрированных общин. Русской Православной старообрядческой Церкви в настоящее время принадлежит женский близ Углича. Издаются журнал «Церковь» и приложение к нему «Во время оно…». С 2015 года существует старообрядческое интернет-радио «Голос веры» (г. Сычевка Смоленской области, создатель - иерей Аркадий Кутузов) и проводятся старообрядческие онлайн-лекции.
Епархии РПсЦ
По состоянию на весну 2018 года.
- Донская и Кавказская епархия - архиепископ (Еремеев)
- Иркутско-Забайкальская епархия - епископ (Артемихин)
- Казанская и Вятская епархия - епископ (Дубинов)
- Казахстанская епархия - епископ Сава (Чаловский)
- Киевская и всея Украины епархия - епископ (Ковалёв)
- Кишинёвская и всея Молдавии епархия- епископ (Михеев)
- Московская митрополия - митрополит (Титов)
- Нижегородская и Владимирская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
- Новосибирская и всея Сибири епархия - епископ (Килин)
- Самарская и Саратовская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
- Санкт-Петербургская и Тверская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
- Томская епархия - епископ Григорий (Коробейников)
- Уральская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
- Хабаровская и всего Дальнего Востока епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
- Ярославская и Костромская епархия - епископ Викентий (Новожилов)
Но все зарубежные старообрядцы в сравнении с общим количеством их, оставшихся в самой России, составляют очень незначительный процент. Никакие запреты, никакие гонения не могли их уничтожить: таились они в городах и селениях, скрывались в лесах и пустынях, но оставались древлеправославными христианами. И как таковые они должны были как-то созидать свою духовную жизнь, быть организованными, объединенными, иметь своих пастырей, руководителей, получать таинства церковные, духовно питаться и расти, по Апостолу, "в меру полного возраста Христова". Нужны были духовные центры гонимой Церкви. И таковые созидались в первые же годы ее бегства. Духовными центрами ее были такие старообрядческие поселения, где сосредоточены были духовные силы Церкви и где была возможность совершать духовные дела. Это были преимущественно монастыри и скиты. Отличительной чертой бегствующего старообрядчества было созидание монастырей и скитов, они становились источником и руководством духовной жизни. Отсюда шло руководство Церковью, из монастырей рассылались священники на приходы, отсюда посылалось св. миро, тут составлялись всякого рода послания к христианам, здесь писались сочинения в защиту Церкви, здесь же воспитывались и самые защитники и проповедники древней отеческой веры. В некоторых местах сосредоточивалось несколько скитов и монастырей - по несколько десятков, со многими сотнями иночествующих подвижников и подвижниц. Они объединялись под руководством наиболее видного и заслуженного монастыря. Создавалось из этих сосредоточенных мест нечто вроде святительских кафедр. Таких духовных центров в истории старообрядчества было несколько. Наиболее прославились своей церковной деятельностью Керженец, Стародубье, Ветка, Иргиз и Рогожское кладбище в Москве.
Керженец. Это название реки, протекающей по Семеновскому уезду Нижегородской губернии, и впадающей в Волгу. По нему называется и вся местность, охватываемая течением реки. В XVII в. здесь рос густой, почти непроходимый лес. В нем была возможность укрываться гонимым христианам от беспощадных врагов своих. К концу XVII в. на Керженце существовало до сотни обителей - мужских и женских, в них спасалось и подвизалось более семисот иноков и около двух тысяч инокинь. Вся окрестность реки Керженец была исключительно староверческой, так как здесь, как почти и во всем Нижегородском крае, древлеправославные христиане не приняли никоновской реформы. В Керженских обителях происходили многочисленные старообрядческие соборы; здесь принимались священники, ушедшие из никонианской церкви, отсюда они посылались по всей России для исправления церковных треб, здесь же составлялись сочинения в защиту старой веры, воспитывались ее апологеты и проповедники, писались иконы, книги, тетради и пр.
При Петре I началось разорение этого духовного центра старообрядческой Церкви. Главным гонителем древлеправославных христиан в этой местности, как и во всей Нижегородской губернии, был Нижегородский архиепископ Питирим. Он именно и царя возбуждал против старообрядцев. Многих керженских старообрядцев в это время сослали на каторгу, подвергали пыткам, а иных казнили. В Нижнем Новгороде был всенародно казнен знаменитый старообрядческий диакон Александр, составивший замечательную книгу Ответов на вопросы Питирима: ему отсекли голову, а тело его сожгли и пепел бросили в Волгу. Архиепископ Питирим за свою столь усердную деятельность получил от самого Петра титул "равноапостольного". Вследствие такого гонения огромные толпы старообрядцев бежали отсюда в Пермский край, в Сибирь, в Стародубье, на Ветку и в другие места.
Стародубье находится в северной части Малороссии (в Стародубском, Новозыбковском и Суражском уездах Черниговской губернии). И в наше время здесь известны старообрядческие посады: Клинцы, Святск, Климове, Митьсковка, Елеонка, Воронок, Лужки, Зыбкая (сделавшаяся городом Новозыбковым) и другие посады, населенные почти одними старообрядцами. Посады эти были основаны старообрядцами в XVII и XVIII столетиях. Стародубье отличается обилием рек, болот и непроходимыми в прежнее время лесами. Граничило оно тогда с Польшей и Литвой. Это делало Стародубье удобным местом для убежища от преследований и гонений. Местные власти относились к пришлым христианам терпимо и снисходительно, а иногда даже и покровительственно. Но московское правительство не оставляло в покое старообрядцев и здесь. Уже в правление Софьи их начали теснить. Тогда еще не были основаны вышеперечисленные посады. На первых порах здесь священнодействовали о. Козьма, московский священник, бежавший сюда тотчас же после собора 1667 г., и белевский священник о. Стефан. За свою подвижническую жизнь они пользовались в народе большим уважением как праведные люди и как истинные, примерные пастыри. Когда начались в Стародубье преследования, эти священники вместе с своей паствой ушли за польскую границу и поселились на Ветке. Впоследвии, однако, старообрядцы прочно заселили и Стародубье. К концу XVIII столетия здесь было три мужских монастыря, из них главный - Покровский, и один женский - Казанский; в посадах - 17 церквей, 16 открытых часовен и множество домашних "моленных" и скитских келий.
Ветка находится в Гомельском уезде, Могилевской губернии. Теперь под этим именем известно местечко, расположенное против острова, омываемого небольшим проливом, имеющим вид ветки (отчего получилось название и самого, поселения) и впадающим в реку Сож. В польских пределах старообрядцы пользовались свободой, никто их здесь не преследовал. Сюда бежали старообрядцы, кроме стародубских, и из других мест России. Вскоре в окрестностях этого первого поселения старообрядцев в Польше (на пространстве в 30-40 верст) устроилось около двадцати новых слобод, каждая со своим названием. Но вся эта местность, населенная старообрядцами, получила и общее название - Ветка. Она долгое время служила руководящим центром духовной жизни старообрядчества. Возвышению и укреплению Ветки весьма способствовал священноинок Феодосии, очень деятельный, начитанный и умный пастырь, жизни благочестивой и подвижнической. Московское правительство обратило внимание на этот духовно-иерархический питомник старообрядчества, но ничего не могло с ним поделать, так как он находился за границей - в Польше. Однако как только Польское королевство ослабело, русское правительство поспешило разгромить Ветку.
В 1734 г. ветковские старообрядцы приняли к себе по второму чину, т.е. под миропомазание от никониан епископа Епифания. Но он пробыл у них меньше года, успев поставить лишь четырнадцать священников. Русское правительство, узнав об этом, поспешило послать на Ветку летом следующего года войско в количестве пяти полков, под начальством полковника Сытина, которые внезапно окружили все ветковские слободы. Старообрядцы были захвачены врасплох, никто не мог убежать. Был совершен повальный обыск монастырей, скитов, домов, келий. Все, что найдено, было арестовано и отобрано. Все дома, кельи и другие постройки были сожжены дотла. Сразу не стало ни епископа, ни самой Ветки. Епифаний был заключен в Киеве в Печерскую крепость, где вскоре и скончался. В скитах и монастырях Ветки было захвачено около 300 иноков и более 800 инокинь. Их разослали по многочисленным монастырям новообрядческой церкви под строгий надзор: тут их насильно водили в храмы за церковные службы, увещевали принять "православие", содержали скованными в цепях, посылали на непосильные работы. Всех же жителей Ветки было захвачено сорок тысяч человек - мужчин, женщин и детей. Их сослали в Забайкальский край, в Восточную Сибирь, за семь тысяч километров от Ветки. Они захватили с собою нетленные мощи первых своих четырех священников. Но когда узнало об этом начальство, оно предало эти тела сожжению. Несмотря на то, что правительство не дало этим ссыльным никакой помощи, а просто бросило их на голом поле - как хочешь, так и устраивайся, - они вскоре устроились на новом месте неплохо, благодаря своему трудолюбию, и жили довольно обеспеченно.
Этот разгром Ветки известен в истории под названием "первой выгонки". На испепеленном месте вскоре снова появились новые населения, опять возникли слободы и скиты. В течение пяти лет Ветка точно воскресла из пепла. Одних иноков в ней было уже 1200 человек, да инокинь до 1000 человек. Всех же жителей составилось более 40000 душ. В царствование императрицы Екатерины II, получившей титул гуманной, последовала "вторая выгонка" Ветки. Позже была и третья "выгонка". Но каждый раз Ветка снова заселялась. Существует она и до настоящего времени.
Иргиз - большой приток Волги, протекающий в юго-восточной половине Саратовской и Самарской губерний. В царствование Екатерины II старообрядцы заселили этот край в большом количестве и основали здесь множество скитов и монастырей. Из них особенно славились три мужских монастыря: Авраамиев, Пахомиев и Исаакиев и два женских: Маргаритин и Анфисин. Все они объединялись одним общим именем - Иргиз. Как монастыри, так и окрестности их населяли старообрядцы, вызванные императрицей из-за границы.
Вступив на престол, императрица Екатерина II, издала манифест, которым призывала зарубежных старообрядцев вернуться в Россию и обещала им "материнския щедрости" и жизнь спокойную и благоденственную. Старообрядцы откликнулись на этот призыв весьма радостно и огромными массами хлынули в родную страну, по которой так истосковались за рубежом. Правительство отвело им место в пределах Иргиза. Иргизские монастыри быстро приобрели чрезвычайное значение в церковной жизни старообрядцев. Строгая подвижническая жизнь иргизских иноков и инокинь привлекала к себе внимание всей старообрядческой России, ибо рассказы и слухи о святости отшельников доносились до самых последних углов великой страны. Иргиз стал руководителем старообрядческих приходов. От него зависели целые сотни священников, служивших по многочисленным старообрядческим приходам. Были периоды в истории Иргиза, когда в его ведении состояло более двухсот священников. Слава и значение Иргиза превзошли и Керженец, и Ветку, и Стародубье. Построенные на Иргизе церкви отличались великолепием и богатством внутреннего украшения. Для Иргизской Никольской церкви императрица Екатерина прислала в дар парчовую священническую ризу, на которой собственноручно вышила свое имя. В царствование же императора Николая I все Иргизские монастыри были разгромлены и отобраны у старообрядцев.
Рогожское Кладбище в Москве основано в царствование той же императрицы - Екатерины Великой. В 1771 г. в первопрестольной столице России свирепствовала страшная чумная эпидемия. Московским старообрядцам было отведено для погребения чумных покойников место за Рогожской заставой. Здесь постепенно возникло большое духовное пристанище с кельями, богадельнями и церквами. Сначала был воздвигнут храм во имя святителя Николы. Затем приступили к постройке огромного храма во имя Покрова Пресвятыя Богородицы. По обширности этого храма нет равного ему в Москве (исключая разве храм Христа Спасителя, воздвигнутого позднее Рогожского). Но его не дали докончить согласно плана, составленного знаменитым архитектором М. Казаковым. О постройке храма донес императрице петроградский митрополит Гавриил. Он утверждал в доносе, что старообрядцы - народ опасный и что они постройкой своего большого храма унижают господствующую церковь. Последовало расследование - и в результате храм достроен в изуродованном виде: вместо пяти глав поставлена лишь одна маленькая, обломаны выступы для алтарей, и для них, уже в самом храме, была отгорожена передняя часть; принижен и весь корпус церкви. Храм с внешней стороны получился хотя и огромный, но похожий на простой дом. Зато внутри храм блещет чудной отделкой и редкостными по древности иконами и всем прочим благолепием. Третий Рогожский храм (зимний) воздвигнут уже в 1804 г., освящен во имя Рожества Христова.
Во время нашествия Наполеона на Москву французы побывали и на Рогожском кладбище. Но рогожцы заблаговременно успели покинуть кладбище и убрать всю святыню храмов. По изгнании Наполеона, столицу заняли донские казаки, состоявшие преимущественно из старообрядцев, и их полководец, знаменитый герой Отечественной войны граф Платов (из донских казаков), был тоже старообрядец. Он подарил Рогожскому кладбищу свою походную церковь.
Рогожские храмы нередко подвергались посягательствам со стороны светского и еще более - духовного начальства господствующей церкви. В конце царствования императора Александра I все храмы Рогожского кладбища были закрыты. Но вскоре, однако, были снова открыты. В царствование императора Николая I, когда повсеместно свирепствовало гонение на старообрядчество, у рогожских старообрядцев, по настоянию знаменитого московского митрополита Филарета, был отобран Никольский храм со всеми его святынями. Это произошло в 1854 г., а через два года, уже в царствование императора Александра II, под личным ходатайством того же Филарета, были запечатаны алтари Господни в остальных двух храмах. Из сохранившейся переписки м. Филарета видно, как он зло радовался этому событию: прекращение у старообрядцев в самом центре их духовной жизни Божественной литургии он признавал величайшим торжеством православия. Это "торжество" продолжалось почти полстолетия, в течение которых немало других бедствий переживало Рогожское кладбище. Только в царствование императора Николая II, именно 16 апреля 1905 года, накануне Пасхальной заутрени, были, наконец, распечатаны алтари Рогожского кладбища. Это было действительно пасхальное торжество - победа Самого Христа, воскресшего из мертвых.
Все время своего существования Рогожское кладбище было руководящим центром старообрядчества. Таковым оно остается и в настоящее время.
Выговская пустыняВ истории старообрядчества имела огромное значение так называемая Выговская Пустыня, основанная на реке Выг, впадающей в Выгозеро (Олонецкой губернии). Славу этого сначала скита, а потом - общежительного монастыря создали знаменитые братья Денисовы, Андрей и Семеон, из рода князей Мышецких. Они были главными создателями и руководителями Выговской Пустыни. Начало ей положено в 1694 г. Она быстро разрасталась и впоследствии превратилась в руководящий центр беспоповства.
Выговская Пустыня обладала большими пашнями, занималась скотоводством, рыбной ловлей; имела мельницы, заводы: кирпичный, кожевенный, лесопильный; вела обширную торговлю со многими городами, даже имела на Белом море собственный торговый флот. Петр I относился к выговцам снисходительно и даже разрешил им свободное и открытое отправление богослужений по старопечатным книгам. Такое милостивое отношение Петра объясняется тем, что выговцы согласились работать на построенных им Повенецких заводах. Располагали к себе выговцы царскую власть и тем, что посылали ко дворцу разные подарки: лучших оленей, заводских лошадей, быков, разных птиц и пр.
Внутренняя жизнь Выговской обители велась по монастырскому уставу и порядку: ежедневно в ней отправлялись службы, все имущество братии считалось общим, все имели одну общую трапезу. На первых порах выговцы проповедовали жизнь для всех безбрачную, а потом превратились в брачников. В первые годы своего существования Выговская Пустыня имела священство и причастие: здесь жил и служил соловецкий священноинок Пафнутий; последний священноинок на Выге скончался в начале уже XVIII столетия. Да и после прекращения на Выге священства выговцы долгое время причащались запасным Агньцем. Руководители Выговской Пустыни, сами братья Денисовы, решительно исповедовали веру в вечность бескровной жертвы Христовой. В своих знаменитых "Ответах" синодальному миссионеру Неофиту, написанных в 1723 году, получивших название "Поморских", они заявляют: "Мы веруемъ святому апостолу Павлу, веруемъ святымъ учителямъ церковнымъ, возвещающимъ жертве тайней приноситися въ воспоминание Господне даже до скончания века" (ответ 99-й). А с жертвоприношением должно быть вечно и священство, ибо первое без последнего быть не может. Посему выговцы долгое время жили верою, что где-нибудь Господь сохранил благочестивое священство. Они не раз делали попытки приобрести себе епископа и таким образом восстановить в своей среде священную иерархию. Из этих попыток наиболее известны три:
а) ветковские старообрядцы еще задолго до присоединения к ним епископа Епифания вели деятельное сношение с ясскими старообрядцами о приобретении себе епископа от ясского митрополита. Они обратились с предложением и к выговским старообрядцам принять с ними участие в этом деле. По этому поводу выговцы созвали собор, чтобы обсудить этот вопрос с особой тщательностью. Собор единодушно и весьма сочувственно отнесся к предложению приобрести епископа. Сам Андрей Денисович хотел ехать с ветковцами в Яссы по этому делу. Выговцы его, однако, не отпустили, так как они имели в нем на месте "нужду неминучую". Вместо него был уполномочен вести дело о приобретении епископа вместе с ветковцами один "радетельный ревнитель Леонтий Федосеев". Сам Андрей написал Леонтию указания, на каких условиях можно будет принять от Ясского митрополита новопоставленного епископа: рукополагаемый должен быть крещения и пострижения от старых священников ветковских - Досифея, Феодосия или прочих таковых; при совершении чина рукоположения благословение и крестное знамения должно быть с двоеперстным сложением; сам чин должен быть совершен по "древним славяно-российским книгам", рукополагаемый в своей исповеди не должен давать обещаний быть согласным с восточными патриархами, а лишь "согласну быть кафолической восточной церкви или древнимъ святымъ учителемъ восточнымъ". Для "лучшаго произведения" Андрей Денисов советует рукоположить "приличнее архиепископа, неже епископа": тогда бы он самостоятельно рукополагал бы себе преемников - других епископов. Свои наставления и указания Леонтию Федосееву Андрей заключил усердной просьбой: "И ты Господа ради и мира ради церковнаго потрудися съездити къ нимъ (т.е. к ветковцам) и о всемъ къ полезному порадей советовати и миротворствовати, во всемъ по староцерковному чину и по опаству правильному и въ нужныхъ случаяхъ с покаятельными очищении". О всех же своих старцах и братиях Денисов прибавил, что все они "Бога молятъ, да дастъ намъ полезное, спасительное и безсомненное получить". Так велика была жажда выговцев приобрести себе епископа, иметь законную священную иерархию. Послание Андрея Денисова датировано, как на нем значится, 7238 г., т.е. 1730 г.
Никоновские нововведения начались с 1653 г., с того времени прошло до описанного факта 77 лет. Выговцы отлично понимали, что ясский митрополит, рукоположения которого они готовы были принять на вышеизложенных условиях, был, конечно, еретик, посему Андрей Денисов счел необходимым сказать и о "покаятельном очищении". В "Поморских" ответах доказано, что восточная церковь гораздо раньше отступила от истинного православия. Тем не менее выговцы были рады принять от нее епископа. Ясно, что они в то время жили духом поповским. Вследствие того, что в Яссах потребовали от старообрядческого кандидата дать исповедание "новотворные догматы хранити", рукоположение епископа для старообрядцев не состоялось.
б) к тому же 1730 году относится и самостоятельная попытка выговцев найти себе епископа. В своих "Поморских ответах" они заявили, что не отвергают иерархическое достоинство русской новообрядческой церкви: "Приобщения нынешния российския церкве опасаемся, - писали они, - не церковныхъ собраний гнушающеся, не священныя саны отметающе, не тайнодействъ церковныхъ ненавидяще, но новинъ отъ никоновыхъ временъ нововнесенныхъ опасаемся." Но получить от нее епископа было в то время немыслимо. Поэтому выговцы и самостоятельные поиски себе епископа так же, как и ветковцы, направили на восток - к греко-восточной церкви. Туда отправился, и именно в Иерусалим, известный выговский деятель Михаил Иванович Вышатин. Ему, конечно, было известно братское решение Выга относительно приобретения епископа, выраженное в уполномочии Андрея Денисова Леонтию Федосееву. Отправился он в Палестину не сразу, а побывал сначала в Польше, где в то время Ветка усиленно заботилась о приобретении себе епископа; а потом побывал в "земле Волошской", т.е. в Молдавии, где старообрядцы вели переговоры с ясским митрополитом о рукоположении епископа для Ветки. Профессор П.С. Смирнов предполагает, что именно Вышатин мог быть инициатором начавшихся в Яссах разговоров местных старообрядцев с ясским митрополитом о рукоположении для них епископа и что по его совету и указанию состоялось и изложенное выше сношение с Выгом ветковцев. Путешествие же его в Палестину для отыскания все того же епископства явилось, как надо полагать, результатом ясской неудачи. Как свидетельствует выговский библиограф Павел Любопытный (Онуфриев), Андрей Денисов писал "одобряющия послания" и этому искателю епископства, - "путешествующему брату Вышатину" и его спутникам. Вышатин, однако, не имел успеха в Палестине: смерть, постигшая его там же, прервала его дело и таким образом лишила выговцев возможности приобрести себе епископа от Иерусалимского патриарха.
в) через 35 лет после этих поисков архиерейства состоялся в Москве собор старообрядцев, именно в 1765 году, все по тому же вопросу - о восстановлении в старообрядчестве епископского чина. На соборе этом участвовали и представители "поморцев". И тогда они все еще жаждали иметь у себя епископство и, значит, законно рукоположенное священство. Однако и Московский собор не дал положительных результатов. Старообрядчество продолжало быть без епископов.
С течением времени "поморцы" стали не только фактическими беспоповцами (таковыми они стали после смерти прежних священников) но и идейными, ибо начали учить, что священство везде прекратилось и неоткуда его достать. Тем не менее до сих пор они все еще живут верой в необходимость священства в церкви и требуют, чтобы таинства церковные и духовные требы отправлялись не мирянами, а духовными лицами. Своих наставников, отправляющих у них духовные требы, они признают не мирскими лицами, а священно-иерархическими, хотя они никем не рукоположены и никакого на себе сана не имеют.
Состоявшийся в Москве в 1909 г. Всероссийский собор поморцев, названный ими даже вселенским, постановил: "Наших отцов духовных не следует считать простецами, так как они получают, по избрании приходом и по благословении другого отца духовного, преемственно передаваемую благодать Святого Духа на управление церковью" (Соборное Уложение. Л. 2). Это - священные лица, вроде пресвитеров у сектантов. Те тоже получают таким же способом свою "благодать". Их или община рукополагает, как у евангельских христиан, или благословляют прежде избранные пресвитеры. Беспоповцы титулуют своих наставников действительно "духовными отцами", то есть "духовенством", "пастырями", "настоятелями" и т.п. наименованиями, выработав и установив даже "Чин" возведения в "духовные отцы". Беспоповцы в Польше, Литве, Латвии и Эстонии и не именуют себя беспоповцами, а просто старообрядцами. Какие же они беспоповцы, если имеют управителями своей церкви духовных лиц, получающих "преемственную благодать" на управление церковью и на совершение таинств церковных и духовных треб? Да и в России состоялся в 1926 г. в Нижнем Новгороде собор поморских наставников, который постановил восстановить в своей среде настоящее священство со всеми иерархическими наименованиями и правами или путем позаимствования его от других христианских церквей, или провозглашением своих наставников действительными священниками и епископами. Это постановление беспоповских наставников дало повод состоявшемуся в Москве в 1927 г. Освященному собору древлеправославной Церкви обратиться ко всем старообрядцам-беспоповцам с [...] "Посланием", призывая их к примирению с Церковью Христовой. К сожалению, это "Послание" не могло быть напечатано и хранится лишь в одном экземпляре в архиве Московской старообрядческой архиепископии. В некоторых местах беспоповцы-поморцы уже титулуют своих наставников "священниками" и облачают их при богослужении в ризы. Таким образом беспоповство превращается в поповство. Священноиерархический дух прежних выговцев не умер в их потомстве, но только выродился в форму самодельного "духовенства."
Выговская Пустыня была знаменита не только как духовный центр, руководивший многочисленными приходами по всей России, но главным образом как просветительный центр. Братья Денисовы были учеными людьми и обладали обширными познаниями в церковно-исторической области. В Выговской обители существовала настоящая академия с преподаванием академических наук. Она выпустила длинный ряд писателей, апологетов старообрядчества, проповедников и других деятелей. Выговская Пустыня блестяще доказала, что она вмещает в себя больше познаний, чем столицы Петербург и Москва ее времени. Созданная здесь старообрядческая апологетика до сих пор имеет несокрушимое значение. "Поморские ответы", заключающие в себе основы староверия, остаются не опровергнутыми. В вопросах старообрядчества за Выговской Пустыней пошла в XIX столетии и Московская Духовная академия, на кафедрах которой читали свои лекции в старообрядческом духе профессора Каптерев, Голубинский, Белокуров, Димитриевский и другие. В Выговской Пустыне составлены тысячи сочинений на различные темы, преимущественно по старообрядческим вопросам.
Несмотря на неоднократные и настойчивые требования духовных властей господствующей церкви разрушить Выговскую обитель, она почти мирно просуществовала до царствования Николая I. При этом же императоре, гонителе старообрядчества, она была безжалостно разрушена до основания и все ее бесценные сокровища разграблены и просто уничтожены.
Одна из животрепещущих тем в современной России — старообрядчество . В трудное для Руси время, последовавшее за периодом Смут, Православную возглавил Патриарх Никон. Многие бояре тогда с вожделением смотрели на Запад, манивший их новыми способами обогащения и вольными нравами, же по-прежнему оставалось душой народа.
Резиденция Русской
Православной
Старообрядческой Церкви
Патриарх, пользуясь огромной властью, дарованной ему царем Алексеем Романовым, принялся за реформирование церковных обрядов по греческому образцу с целью сближения Русской Церкви с Византийской в противовес западному католицизму. При этом основы православия затронуты не были. В 1653 – 1660 гг. Патриарх Никон внес некоторые изменения в русские православные традиции: предложил , складывая вместе 3 пальца (тремя перстами), класть поясные поклоны (взамен коленопреклонных), крестным ходом ходить против солнца (до этого было – наоборот – по солнцу), петь «аллилуйя» трижды, а не дважды, а проскомидию служить на пяти просфорах вместо семи, изменил и другие обряды. Все это было не слишком значимо для духовной жизни, но народ, не имевший образования (на Руси его практически не существовало), да и часть священства восприняли реформы как покушение на древние русские традиции, практически создание «новой веры». Естественно, кроме всего прочего тут пересеклось множество личных и политических амбиций, в результате сочетания которых и возник раскол в рядах Православной Церкви, известный нам как старообрядчество .
Покровский собор
в Замоскворечье
Русской Древлеправославной
Церкви
Основной проблемой внутрицерковного раскола стало отсутствие гибкости обеих сторон. Власть предержащие преследовали как еретиков тех, кто отказывался исполнять новые обрядовые действия. Раскольники же (как их стали называть), настаивая на значимости обрядовой стороны, показали, что для них бытовые традиции гораздо важнее самой Церкви, ее духа и единства.
Изначально стало заложником ситуации, когда в его рядах не оказалось ни одного епископа, который мог бы рукополагать в священство. Павел Коломенский, единственный епископ, поддержавший раскол, умер еще в 1654 г., совершенно обезглавив старообрядцев, которые в своей среде тоже разделились на 2 течения: поповцев и беспоповцев.
Беспоповцы считали благодать Божию покинувшей Русскую Православную , от преследований они бежали в глушь, где создавали разные общины, имевшие значительные различия, называемые согласиями. Чем-то это напоминало секты.
Поповцы же, испытывая все же необходимость в священниках, согласны были принять любого епископа или простого священника после его отречения от «никонианства» (так они называли веру официальной Русской Православной Церкви). Поповцы в свою очередь также стали делиться на согласия – беглопоповское, (древлеправославное) и Белокриницкое (собственно старообрядческое), и единоверцев.
Успенский храм
Древлеправославной
Церкви России
в г. Курске
Беглопоповцы же, не вошедшие в состав Белокриницкой иерархии, еще в 1923 г. образовали свою Церковь. Так появилась Р усская Древлеправославная Церковь (РДЦ) во главе с архиепископом Саратовским Николой (Поздневым). Центр, соответственно, находился изначально в г. Саратове, затем – в Москве, Куйбышеве, Новозыбкове. В 1990 г. московской общине был передан Покровский собор в Замоскворечье (ул. Новокузнецкая), а в 2002 г. в Древлеправославной Церкви был избран Патриарх Александр (Калинин).
В 1999 г. РДЦ тоже раскололась, из нее выделилась Древлеправославная Церковь Россиии с центром в Курске.
Будучи одновременно и православной столицей, и деловым центром, Москва со времен Раскола сохранял крупную старообрядческую диаспору. О двух ее центрах - поповском и беспоповском , я уже писал недавно. В завершение старообрядческой темы я расскажу о нескольких отдельных храмах московских староверов. Причем именно о тех, которые строились как старообрядческие изначально.
Если конкретно, то речь пойдёт о моленных - характерном типе староверского храма, и о "старообрядческом модерне" - очень интересном архитектурном стиле, существовавшем в 1905-1917 годах - в "золотое десятилетие" староверия.
Так как старообрядчество очень долго было нелегальной религией, староверские храмы строились на большей части территории России лишь в короткие периоды прекращения гонений - в 1770-1820-е годы (когда появились Рогожский и Преображенский посёлки) и в 1905-1917 годах, когда была официально провозглашена свобода вероисповедания.
В другие же периоды чаще встречались или переносные храмы-палатки (более характерно для дальних краёв, типа Яика), или моленные - специальные помещения в частных домах, не видимые снаружи. А так как старообрядчество всегда было сильно своими купцами, в Москве моленные располагались в домах купцов.
Первым пунктом моей поездки стала Морозовская моленная в Подсосненском переулке, в 5 минутах ходьбы от Курского вокзала по направлению к центру.
Особняк Морозовых-Викуловых был построен в 1830-е годы, но ныне от него почти ничего не осталось, кроме вот этих ворот (вид изнутри):
Сам особняк был поглощен огромным конструктивистским зданием, за которым сохранились остатки флигеля, где и размещалась моленная. Выглядит это примерно так:
На сайте Храмы России утверждается, что в этом флигеле сохранились даже остатки росписей моленной - но мне в это верится с трудом. О возможности проникнуть внутрь ничего не знаю.
Гораздо интереснее Рябушинская моленная на Малой Никитской, в сотне метров от площади Никитских Ворот (т.е. на другом конце центра). Ведь располагается она внутри особняка Рябушинского, построенного в 1900-1902 годах Фёдором Шехтелем.
Этот дом - во-первых, эталонный образец модерна в России, а во-вторых, после Революции особняк был передан Максиму Горькому, после смерти которого стал его же музеем. Вот так особняк выглядит со двора - моленной принадлежат три окна на самом верху:
Удивительной красоты модерновые детали, сюрреализм кривых линий:
Музей открыт с 10:00 до 18:00, но самое удивительное - он БЕСПЛАТНЫЙ. Точнее, там платная только фотосъемка, причем в каждом зале отдельно, и оплачивать надо у смотрителя. Но сам вход в музей свободный, надо только сдать куртку в гардероб.
Такой интересной системы я не видел еще нигде, а музей пользуется необъяснимой популярностью у туристов-буржуев.
Моленная, также отделанная по проекту Шехтеля в 1902-1904 годах - ныне открыта для посетителей как отдельная часть музея. Можно полюбоваться потрясающими модерновыми росписями:
Росписи были восстановлены в 1977-79 годах (показательно, что официально РПЦ аннулировала проклятие староверам на Соборе 1977 года), причём все фрагменты, окрашенные ныне в желтый цвет, изначально были позолоченными. В прошлом в моленной был иконостас и утварь, но их воссоздать пока не удалось. Для посетителей моленная была открыта относительно недавно, хотя, говорят, в частном порядке музейщики водили туда людей и раньше.
Интересно, что больше повлияло на согласие Шехтеля принять участие в "незаконном" строительстве: деньги Рябушинского или понимание того, что запрет на староверие - абсурден? Так или иначе, тайной эта моленная была лишь около года: в апреле-1905 староверы получили свободу вероисповедания.
Флигель дома Рябушинских:
Небольшое лирическое отступление: о концентрации истории в Москве. Вот в этих двух домах по соседству с домом Рябушинского (где, как было сказано, жил Горький) жили Александр Блок (слева) и Алексей Толстой (справа). Очень надеюсь, что в многоэтажке на заднем плане живёт какой-нибудь непризнанный или еще не раскрывшийся гений.
А напротив - палаты 17 века, которыми в Старой Москве никого не удивишь:
Теперь снова перенесёмся в район Курского вокзала, за железную дорогу, на старую окраину, ныне известную как Басманный район Центрального округа. Здесь, в причудливой смеси двухэтажных домиков и брежневских многоэтажек, затаились еще 2 уникальные церкви - те самые образцы "старообрядческого модерна".
Воскресенская церковь в Токмаковом переулке в 10 минутах ходьбы от Курской поражает неординарностью своих форм:
Она была построена в 1907-1909 годах. Как уже говорилось, 1905-1917 года - это "золотое десятилетие" старообрядчества. Официально выйдя из тени, староверы принялись навёрствывать упущенное, и среди прочего шел активный поиск формы для старообрядческого храма. Строились совершенно чумового вида модерновые церкви - в Москве, Петербурге , уездном Боровске , губернском Владимире , купеческом Балакове на Волге, в портовом Ростове-на-Дон у и многих других городах.
А Воскресенская церковь в Токмаковом переулке, ныне расположенная во дворе за многоэтажкой (с самого переулка церковь не видна вообще, находится на четной стороне у пересечения с Денискинским переулком) - старейший образец "старообрядческого модерна".
Эти церкви очень разнообразны по форме, почти всегда потрясающе динамичны, и просто очень хорошо используют преимущества модерна. Мне они по своему принципу кажутся даже интереснее, чем канонические храмы РПЦ того времени. Если в "патриаршьих" церквях начала ХХ века читаются Русь и Византия, то в староверческих - все те далёкие края, где они пытались обосноваться на протяжении 200 лет.
В Воскресенской церкви видны и Русский Север, и Керженец, и Буковина:
Церковь совсем недавно была возвращена беспоповцам-поморцам, и сейчас идёт ремонт. Стоит она в узком дворе среди многоэтажек, и адекватно заснять её просто невозможно.
В 20 минутах ходьбы отсюда (и в 5 минутах от станции метро Бауманская) находится еще одна модерновая церковь столь же безумного облика - Покровская в Малом Гавриковом переулке, а фактически на улице Гаврикова, входящей в Третье кольцо.
Построена она была в 1909-1911 годах архитектором Бондаренко, и кажется, это самый оригинальный по своему облику русский храм начала ХХ века.
А в её облике - Иргиз (слобода Мечетная, получившая название от руин ордынских мечетей), Прибалтика и Добруджа.
Очень необычная для России отделка - черепица и витражи:
Что удивительно, церковь до сих пор не возвращена верующим и занята всякими организациями. Но хотя бы в достойном виде, а не руина.
Многие, увидев её, не знают, какой конфессии она принадлежит. Но это ведь лишь поиск формы. Удивительно, во что бы вылился старообрядческий модерн, если бы не Революция! Быть может, староверческие купцы бы пригласили сюда Гауди.
Ну и наконец последний, едва ли не самый известный в Москве старообрядческий храм - Николая Чудотворца у Тверской заставы.
Хотя его основные преимущества в том, что он действующий и расположен на крайне видном месте - у Белорусского вокзала.
Этот храм намного тривиальнее двух показанных выше - обычный псевдорусский стиль. Но чрезвычайно удачный!
Построен он был в 1914-1916 годах, а издалека вполне потянет на 15-й век.
Этот храм крайне эффектно расположен на фоне огромного Делового центра. Хотя это не так уж странно - ведь староверы были лучшими купцами России конца 19 - начала 20 века.
Видете отражение креста в окне небоскрёба? Много и других потрясающих ракурсов:
Есть в Москве и ближнем Подмосковье и еще несколько старообрядческих храмов, построенных как таковые изначально. Некоторые действуют, некоторые до сих пор закрыты, некоторые переданы РПЦ, но и некоторые храмы РПЦ теперь числятся за старообрядцами.
Мне же теперь путь - в исторические регионы проживания староверов: Стародубье у стыка России, Украины и Беларуси; Керженец в Нижегородском Заволжье, Иргиз между Самарой и Саратовом, Литва и Латгалия - католическая Латвия, Буковина у северных границы Румынии и Добруджа у восточных... Ну а до староверческих скитов Южной Сибири я пока не дорос.
Впрочем, репортаж о Стародубье у меня уже есть - самый старый в моём ЖЖ, и потому не самый удачный. Скорее всего, в ближайшее время я попробую его перевыложить с новым текстом и по-новому обработанными фотографиями.
P.S. Всё же здорово, что можно совершить полноценное путешествие, не покидая Москвы. А во всех трёх постах по 37 фото получилось не преднамеренно - просто совпало.
После церковного раскола XVII века прошло уже больше трех столетий, а большинство так и не знают, чем отличаются старообрядцы от православных христиан. Не надо так.
Терминология
Разграничение понятий «старообрядчество» и «православная церковь» достаточно условно. Сами старообрядцы признают, что именно их вера православная, а РПЦ называют нововерцами или никонианами.
В старообрядческой литературе XVII - первой половины XIX века термин «старообрядческий» не использовался.
Старообрядцы называли себя по-разному. Староверами, древлеправославными христианами...Также использовались термины «правоверие» и «истинное православие».
В сочинениях старообрядческих начетчиков XIX века нередко употреблялся термин «истинно православная церковь». Широкое распространение термин «старообрядчество» получил только к концу XIX века. При этом старообрядцы различных согласий взаимно отрицали православность друг друга и, строго говоря, для них термин «старообрядчество» объединял по второстепенному обрядовому признаку религиозные сообщества, лишенные церковно-вероисповедного единства
Перста
Хорошо известно, что во время раскола двуперстное крестное знамение было изменено на трехперстное. Два перста - символ двух Ипостасей Спасителя (истинный Бог и истинный человек), три перста - символ Святой Троицы.
Трехперстное знамение было принято Вселенской Православной Церковью, состоявшей к тому времени из десятка самостоятельных Автокефальных Церквей, после того, как в римских катакомбах нашли сохранившиеся тела мучеников-исповедников христианства первых веков со сложенными перстами трехперстного Крестного знамения. Аналогичны примеры обретения мощей святых Киево-Печерской лавры.
Согласия и толки
Старообрядчество далеко неоднородно. Есть несколько десятков согласий и ещё больше старообрядческих толков. Существует даже поговорка: «Что ни мужик то толк, что ни баба, то согласие». Главных «крыльев» старообрядчества три: поповцы, беспоповцы и единоверцы.
Исус
В ходе никоновской реформы была изменена традиция написания имени «Исус». Удвоенным звуком «и» стала передаваться длительность, «тянущееся» звучание первого звука, что в греческом языке обозначается особым знаком, аналогии которому нет в славянском языке, поэтому произношение «Иисус» более соответствует Вселенской практике звучания Спасителя. Однако старообрядческий вариант ближе к греческому источнику.
Различия в Символе веры
В ходе «книжной справы» никоновской реформы были внесены изменения в Символ веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о Сыне Божием «рожденна, а не сотворенна».
Из смыслового противопоставления свойств таким образом было получено простое перечисление: «рождённого, не сотворённого».
Старообрядцы резко выступали против произвола в изложении догматов и были готовы «за единый аз» (то есть за одну букву «а») пойти на страдание и смерть.
Всего в Символ веры было внесено около 10 изменений, что явилось главным догматическим расхождением между старообрядцами и никонианцами.
Навстречу солнцу
К середине XVII века в Русской церкви установился всеобщий обычай совершать крестный ход посолонь. Церковная реформа патриарха Никона унифицировала все обряды по греческим образцам, но нововедения были не приняты старобрядцами. В результате новообрядцы совершают движение во время крестных ходов противосолонь, а старообрядцы совершают крестные ходы посолонь.
Галстуки и рукава
В некоторых старообрядческих церквях в память о казнях во времена Раскола запрещено приходить на службу с закатанными рукавами и при галстуках. Народная молва ассоциирует закатанные рукава с палачами, а галстуки с виселицами. Хотя, это только одно из объяснений. Вообще, у старообрядцев принято носить на службы специальную молельную одежду (с длинным рукавом), а галстук никак не повяжешь на косоворотку.
Вопрос креста
Старообрядцы признают только восьмиконечный крест, тогда как после реформы Никона в православии равночестными были признаны четерых и шестиконечные кресты. На табличке распятия у старообрядцев обычно написано не I.Н.Ц.I., а «Царь Славы». На нательных крестах у староверов нет изображения Христа, поскольку считается, что это личный крест человека.
Сугубая и трегубая Алилуйя
В ходе реформ Никона сугубое (то есть двойное) произнесение «аллилуии» было заменено на трегубое (то есть на тройное). Вместо «Аллилуия, аллилуия, слава тебе Боже» стали произносить «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже».
По мнению новообрядцев тройное произнесение аллилуии символизирует догмат о Святой Троице.
Однако старообрядцы утверждают, что сугубое произнесение вместе со «слава Тебе, Боже» уже является прославлением Троицы, поскольку слова «слава Тебе, Боже» являются одним из переводов на славянский язык древнееврейского слова Аллилуиа («хвалите Бога»).
Поклоны на службе
На службах в старообрядческих церквях развита строгая система поклонов, запрещена замена земных поклонов на поясные. Поклоны бывают четырёх видов: «обычный» - поклон до персей или до пупа; «средний» - в пояс; малый земной поклон - «метание» (не от глагола «метать», а от греч. «метанойя» = покаяние); великий земной поклон (проскинеза).