Карамчанд Ганди
Кастурбай Ганди
Харилал Ганди (1888-1948)
Манилал Ганди (1892-1956)
Рамдас Ганди (1897-1969)
Девдас Ганди (1900-1957)
Моханда́с Карамча́нд «Маха́тма» Га́нди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી , хинди मोहनदास करमचंद गाँधी , 2 октября , Порбандар , Гуджарат - 30 января , Нью-Дели) - один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании . Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.
Биография
Ганди в Южной Африке (1895)
Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902)
Ганди в 1918 году
Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.
Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати бания, относящейся к варне вайшьев . Его отец, Карамчанд Ганди ( -), занимал пост дивана - главного министра - Порбандара . В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать - Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство , самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы - все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.
В 13 лет Мохандас вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай. У супругов было четверо сыновей: Харилал ( -), Манилал (28 октября -), Рамдас ( -) и Девдас ( -). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса . Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии . Девдас также известен своим браком с Лакши - дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгресса и горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов , а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.
Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов , так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан . После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».
Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».
Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что экстремисты были в принципе против сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Ваштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром . Саваркар объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия назвал безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», - вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы . Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе было 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование.
Покушения и убийство Ганди
Первое покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня после того как он прекратил голодовку. Лидер страны обращался к верующим с веранды своего дома в Дели, когда беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал.
Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой». На тот момент ему было 78 лет.
Увековечение памяти
Господин президент, бывший федеральный канцлер Герхард Шрёдер назвал вас «демократом чистой воды». Считаете ли вы себя таковым?
- (Смеётся.) Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чём беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет. …После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем.
- А. Эйнштейн писал:
Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений. … Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле.
Сочинения
- Хинд Сварадж (главы из книги). Сатьяграха в Южной Африке (фрагменты). Мой Толстой. Статьи и речи
- Моя жизнь. М., Гл. ред. восточной литературы изд-ва «Наука», 1969
- Педагогические сочинения. М.: Издательский Дом Шалвы Амонашвили, 1998
- Переписка Л. Н. Толстого с М. К. Ганди Публ. А. Сергеенко // Л. Н. Толстой / АН СССР. Ин-т рус. лит. (Пушкин. Дом). - М.: Изд-во АН СССР, 1939. - Кн. II. - (Лит. наследство; Т. 37/38).
- Письма Ганди к Гитлеру (оригинальный текст и перевод).
Примечания
Литература
- Роллан Ромен «Махатма Ганди» (1924) - Собрание сочинений, т. XX, - Л.: «ГИХЛ», 1936
- Рославлев У. Гандизм. - М.: Соцэкгиз, 1931
- Датта Д. Философия Махатмы Ганди / Пер. с англ. А. В. Радугина. - М.: Изд-во иностр. лит., 1959
- Намбудирипад Е. М. Махатма Ганди и гандизм. - М.: Изд-во иностр. лит., 1960
- Комаров Э. Н., Литман А. Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. - М.: Наука, 1969
- Мартышин О. В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. - М.: Наука, 1970
- Бессмертный лотос: Слово об Индии / Сост. А. Сенкевич. - М.: Мол. гвардия, 1987
- Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения Индии XX в. / Пер. с англ., бенг. и урду; Редкол.: Э.Комаров, В.Ламшуков, Л.Полонская и др. - М.: Худож. лит., 1987
- Горев А. В. Махатма Ганди 2-е изд. - М.: «Международные отношения», 1989
- Полонская Л. Р. Махатма Ганди: Смысл жизни. Святой или политический деятель? // Новая и новейшая история № 4, 1991
- Девяткин С. В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в XX столетии. Под ред. Р. Г. Апресяна. - М.: Аслан, 1996
- Рыбаков Р. Б. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М. К. Ганди) // «Пацифизм в истории. Идеи и движения мира», М.: ИВИ РАН, 1998.
- Василенко В . Педагогическая философия Махатмы Ганди - предисловие к сборнику педагогических сочинений М.Ганди
- Оруэлл Дж. Размышления о Ганди // Человек. № 2, 2001
Ссылки
Портал «Персоналии » | |
Махатма Ганди в Викицитатнике | |
Махатма Ганди на Викискладе |
Человек года (по версии журнала Тайм) | |
---|---|
Махатма Ганди (полное имя – Мохандас Карамчанд Ганди) был рожден 2 октября 1869 года. Он известен как активист за независимость Индии от Великобритании, а также своей гениальной философией ненасилия – сатьяграхой . Его отцом был Карамчанд Ганди – диван (главный министр) княжества Порбандар. Мать Махатмы Ганди звали Путлибай , она была очень набожной, что передалось ее сыну. От отца Мохандас перенял философию ненасилия, которая позже переросла в его идеологию и инструмент против классовой и религиозной борьбы. Семья Ганди была торговой и принадлежала к варне вайшев. Великая душаБлагодаря воспитанию, поученному от родителей, Мохандас стал приверженцем непричинения вреда любому живому существу. Его учили самоочищаться, он всегда проявлял терпимость к другим кастам в Индии и религиям.
Индийский писатель Рабиндранат Тагор назвал его «Махатма» , что в переводе означает «Великая душа» . Но сам Ганди считал, что не достоин так называться и не принял этот «титул». Свыше 30 лет Ганди проповедовал сатьяграху и в конце концов доказал миру эффективность своей ненасильственной политики – в 1947 году Индия получила независимость от Британии. Личная жизньВ 13 лет родители женили Ганди на его одногодке – Каструбай . В этот же день свадьбы сыграли его родной и двоюродный братья. У супругов Мохандаса и Каструбай за весь период совместной жизни родились четыре сына: Харилал, Манилал, Рамдас, Девдас. Впоследствии, Махатма Ганди отказался от своего старшего сына Харилала в связи с тем, что тот вел непристойный и разгульный образ жизни. Учеба и первая работаВ 19 лет Махатма Ганди уезжает учиться в Лондон юриспруденции. После окончания обучения, в 1891 году, он возвращается в Индию. Его первой работой, которой он занимался 2 года в Бомбее, была адвокатская практика . Не достигнув успеха в адвокатском ремесле, в 1893 году, Махатма Ганди уезжает в Южную Африку. Там он работает юрисконсультом в гуджаратской торговой компании. Освободительная идеяРаботая в Южной Африке, Мохандас начал проникаться освободительными идеями . Он стал активистом в борьбе за равноправие и уничтожении дискриминации местного населения по отношению к индийцам.
Во время англо-бурской и англо-зулусской войн в Южной Африке, Махатма Ганди был организатором индийских санитарных отрядов , которые помогали англичанам. При этом саму борьбу буров и зулусов против британцев Ганди считал справедливой. Возвращение в ИндиюВ 1915 году Ганди вернулся домой, в Индию. Он вступил в Индийский национальный конгресс , а в 1921 году стал его руководителем. В 1934 году из-за разногласия в идейных взглядах с другими руководителями партии, Ганди покинул Конгресс. События в России 1917 года не прошли мимо Индии. В этот период там стало развиваться антиимпериалистическая идеология. Махатма Ганди ездил по штатам Индии вместе со своими последователями и агитировал население объединиться в мирной борьбе против британского господства.
Борьба за независимость ИндииПозиция Ганди в борьбе за независимость Индии совпадала с принципами индийской буржуазии, и поэтому Индийский национальный конгресс его поддержал. Эта борьба закончилась победой в 1947 году, когда Индия мирным путем получила независимость от Великобритании . Правда, страна была разделена на светскую Республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан . Все попытки Ганди примирить враждующие стороны окончились безрезультатно, но он не терял надежды на воссоединение Индии. 30 января 1948 года во время богослужения в Дели к Ганди подошел некий индус. Он поклонился, а когда выпрямился, вынул револьвер и произвел в него три выстрела. Махатма Ганди умер, став жертвой того, с чем боролся. Сегодня в Индии его имя произносится с великим почитанием наравне с именами святых. Известный как , - один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия Сатьяграха оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен. Махатма Ганди отвергал насилие в любой форме. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, каза-лось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ган-ди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: "Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтоже-ния Индии". Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Ганди начал голодовку, они приняли совместное решение: "Мы за-веряем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпи-мости, которые имели место в Дели, больше не повторятся". Окрыленный надеждой, Ганди прекратил голодовку. Однако политическое равновесие в стране оказалось нестабильным. Вскоре мощное движение против прогрессивного лидера молодого независимого государства начало набирать силу. Воинствующие проповедники индуизма обвиняли Ганди в ущемлении их религиозных прав. Почему же, вопрошали они, этот правдолюбец не выступает с решительным осужде-нием насилия, которому подвергаются индусы, живущие в Пакистане? Они призывали к вооруженной интервенции, хо-тя знали, что до тех пор, пока Ганди жив, применять насилие им не позволят. Оставалось "переубедить" упрямца силой оружия. Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой. Махатма означает Великая душа. Этот титул как нельзя лучше раскрывает сущность Карамчанда Ганди. Он пользовался огромным доверием индийцев (независимо от каст и вероисповеданий), к нему приходили за помощью и советом тысячи людей, и получали эту помощь. Краткая биография МахатмыМохандас Карамчанд Ганди
родился 2 октября 1869 года в прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнав- Семья Ганди была достаточно обеспеченной, чтобы позволить детям получить хорошее образование и Мохандас в 19 лет отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке. В то время Южную Африку контролировали британцы. Попытавшись отстаивать свои права как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечествеников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха. Ганди разработал метод действия, основанный на принципах мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха . Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения. Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму - это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности. Не единожды Ганди голодал, чтобы показать остальным необходимость ненасилия. Индия получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты между индусами и мусульманами. Ганди был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире. 13 января 1948 года он начал голодать с целью прекратить кровопролитие. Через пять дней лидеры оппозиционных партий пообещали прекратить борьбу, и Ганди прервал голодовку. Двенадцатью днями позже фанатик-индус Натхурам Годсе, противник Ганди в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: "Джей Рам, Джей Рам". Имя Рамы (повторение имени - Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни. Сатьяграха - концепция ненасильственной борьбыКонец XIX века... Положение индийский переселенцев, прибывших в ЮАР в поисках лучшей жизни, было тяжёлым. Здесь они были обречены на нищенскую жизнь, унижения и рабский труд... Безысходность порождала покорность и чув-ство полного бессилия. Возвращение на родину не представ-лялось возможным: в Индии миллионы безземельных кресть-ян ежегодно умирали от голода. C первых дней пребывания в Южной Африке Ганди стол-кнулся с откровенным расизмом. Его силой выволокли из вагона 1-го класса и не позволили сесть в дилижанс, где ехали белые. Полицейские сталкивали его на мостовую с тротуаров, предназначавшихся только для белых. Ганди с удивлением узнал, что в этой стране унижения и притесне-ния - удел всех "цветных", в т.ч. и индийцев, независмо от их социального положения и статуса. ... И тем не менее Ганди решил остаться в ЮАР. "Лишения, которым я подвергался, были проявлением серь-ёзной болезни - расовых предрассудков. Я должен был по-пытаться искоренить этот недуг насколько возможно и выне-сти ради этого все предстоящие лишения", - решает Ганди. Ганди начал с выработки личных принципов поведения при столкновении с проявлениями расизма. Он решает всякий раз оказывать произволу вежливое, но непреклонное сопро-тивление, и никогда не требовать возмездия за оскорбле-ния, касающиеся лично его. Борьба за права соотечественников и стремление изменить положение индийцев в Африке становятся основной целью жизни Ганди. В мае 1894 Ганди созывает собрание всех индийцев Прето-рии. Он произносит публичную речь, в которой обрисовыва-ет положение соотечественников в Трансваале. Подчеркнув необходимость забыть все кастовые различия, различия ве-роисповеданий и национальностей, он предложил объеди-ниться в ассоциацию, от имени которой можно было бы об-ращаться к властям по поводу притеснений. "Я изъявил го-товность отдать этому делу столько сил и времени, сколько смогу... Вскоре в Претории не было ни одного индийца, ко-торого бы я не знал и с условиями жизни которого не был бы знаком", - вспоминал позднее Ганди. Созданный им Индийский Конгресс ставил целью действуя в рамках законодательства добиться равенства прав индий-цев и европейцев. Ганди решает остаться в ЮАР надолго и перевозит из Индии жену (Кастурбай) и двоих детей. В Индии Ганди публикует "Зелёнкю брошюру", в которой рассказывает о положении индийцев в Южной Африке. Опубликованные материалы нашли отклик (широко обсуждались) в Англии, в Индии и в ЮАР. Когда два парохода с индийскими переселенцами (на борту одного из них был Ганди с семьёй) прибыли в порт Дурбан (Ю.Африка), казалось, что белое население было одержимо одной идеей - сбросить цветных в море. Власти предложили переселенцам вернуться обратно. Индийцы сплотились вок-руг Ганди. Противостояние длилось 23 дня, пока "белые" не уступили... Когда все пассажиры и его семья оказались в бе-зопасности, Ганди вышел на берег и практически сразу был окружён белым населением и зверски избит. От смерти Ганди спасло только вмешательство отряда полиции. Дело получило широкую огласку, Лондон настивал на нака-зании участников избиения. Один из членов правительства Наталя, пригласил Ганди к себе и заявил, что арестует ви-новных, если Ганди сможет их опознать. Принципиальный отказ Ганди привлечь к суду людей, на-павших на него, произвёл сильное впечатление на населе-ние Дурбана. Теперь у многих "белых" сам Ганди и борьба индийцев за свои права вызывали уважение и понимание. Последующие годы стали для Ганди временем углублённого самопознания, поиском смысла жизни и формирования прин-ципов. "Я сделал своей религией религию служения, так как чувствовал, что только так можно познать Бога...Я обрёл се-бя в поисках Бога... Именно здесь религиозный дух стал мо-ей жизненной опорой." В эти годы Ганди открывает для себя Льва Толстого. Учение о непротивлении злу насилием, непримиримость к угнетению, мучительные поиски выхода из состояния угнетённости по-трясли Ганди. "Россия в лице Толстого дала мне учите-ля, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия" , - писал позднее Гапнди Идеи Толстого Ганди объединяет с древнеиндийской тради-цией ашрамов - поселений, в которых единомышленники жи-вут как одна семья: вместе работают и духовно совершенст-вуют себя. ... 22 августа 1906 года правительство Трансвааля опубликова-ло прект закона, по которому индийцы - мужчины, женщины и дети с 8-ми летнего возраста - должны пройти регистра-цию в полиции, оставить отпечатки пальцев и получить осо-бые удостоверения, иначе их ожидали арест и высылка. Та-кая регистрация приравнивала индийцев к лицам, подозре-ваемым в совершении преступления. Полицейские также по-лучали право вторгаться в жилища индийцев (и даже на традиционно неприкосновенную женскую половину) для проверки регистрации. Прочитав закон, Ганди сказал: "Лучше умереть, чем согла-ситься с подобным законом." Индийцы были взбешены, мно-гие заявили, что пристрелят любого, кто ворвётся к ним в дом. Ганди предложил им иной путь сопротивления: "Мы не будем обращаться к мировому общественному мнению, ин-дийцы сами способны постоять за себя. Пусть каждый, кто клянётся не подчиняться позорному закону, решит для себя, хватит ли у него твёрдости, несмотря ни на какие гонения и даже на смерть, сдержать эту клятву. Борьба будет продол-жаться долго, возможно, годы, но я смело и с полной уве-ренностью заявляю, что еслидаже небольшая часть людей сохранит верность своему слову, наша борьба может завер-шиться только одним - победой." Ганди впервые выдвигает идею ненасильственного сопро-тивления произволу. Он ищет название для этого движения и останавливается на предложении младшего сына: "САТЬЯГРАХА", что означает "твёрдость в истине". Сатьяграха - это слово точно выразило суть концепции Сопротивления. Это не вынужденная пассивность слабого перед сильным и не принцип "око за око". Насилию противо-поставляетсясила духа и внутренняя уверенность в своей правоте. Ганди предупреждает правительство, что если закон будет принят, индийцы объявят Сатьягратху. Но несмотря на это, закон был принят. 1 января 1908 года Сатьяграта начинается митингом в Йога-несбурге, на котором индийцы демонстративно сжигают свои повестки на регистрацию. Ганди арестован и посажен в тюрьму. Движение разгорается, "цветные" игнорируют закон, тюрьмы переполнены, однако репрессии ничего не дают... Выйдя из тюрьмы Ганди начинает готовить Сатьягратху в масштабах всей Южной Африки. В 1913 году ему удаётся поднять горняков Наталя на забастовку... Забастовка быстро распространилась по всей стране. Против горняков примени-ли оружие - несколько рабочих были расстреляны за отказ работать. В тюрьмах оказались тысячи людей, в т.ч. женщи-ны и подростки. От тесноты и антисанитарии многие умирали. Ганди тоже находясь в тюрьме, старается облегчить страда-ния больных заключённых. Движение нарастает. Власти вы-нуждены освободить Ганди, и он сразу идёт в наступление 6 ноября 1913 года он начинает знаменитый мирный поход протеста из Наталя в Трансвааль. Это было демонстративным нарушением закона, запрещающего индийцам перемещаться из одной провинции в другую. Нарушение закона каралось тбремным заключением и высылкой. Ганди шёл во главе мно-готысчной колонны, которая росла с каждым днём. Вызван-ные правительством войска не решились стрелять, но попы-тались на лошадях разогнать демонстрантов. Тогда участни-ки похода легли на землю и кони не пошли по лежащим. Вести из Южной Африки взорвали общественное мнение Европы и Америки. В поддержку индийцам выступили А.Энштейн, Б.Шоу, Б.Рассел и многие известные политичес-кие деятели. Властям пришлось отступить. В течение месяца шли напряжённые переговоры сторон. 30 июня 1914 г. было подписано соглашение, согласно которому все наиболее оскорбительные для индийцев законы были отменены. 20-ти летняя борьба Ганди в Южной Африке закончилась победой. Ганди возвращается в Индию В Индии ситуация была не намного лучше, чем в Африке. Ко-лонизаторы грабили страну, непомерные налоги препятство-вали развитию Индии, поборы колонизаторов приводили крестьян к существованию на грани голодной смерти. Приш-ла в упадок жизненно важная система орошения земель. Многовековой уклад жизни рушился... Ганди предложил народу Индии принципиально новый путь возрождения страны (не вооружённое восстание и не путь петиций колонизаторам). Ганди предложил "третий путь" - путь Ахимсы, ненасилия. Ахимса означает внутренне реше-ние человека, в основе которого признание высшими цен-ностями жизнь и любовь к человеку и всему живому. В мире идёт не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и Злом в душе каждого человека. Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против этого решения. Одновременно отказ от участия в делах Зла при-водит человека на Путь Строительства нового мира - Мира Добра. Ганди предложил индийцам программу несотрудничества с колонизаторами: бойкоты правительственных учреждений, иностранных товаров, отказ от уплаты налогов, неповинове-ние наиболее нетерпимым законам. Это не только подрывало самую основу власти англичан, но и пробуждало в индийцах дух свободы и солидарности. Метод Ганди был глубоко про-думан и проработан в Южной Африке. Впервые в истории ему удалось создать ненасильственное массовое движение. Сатьяграха проводилась в сответсвии с твёрдыми принци-пами, основанными на самом духе ненасилия: полная глас-ность и открытость, предупреждение противника во всех своих действиях, применении сильных средств только после того, как были испробованы все более слабые. Сатьяграха могла начаться только тогда, когда каждый участник точно представлял себе смысл и последовательность борьбы и был уверен в своей приверженности духу ненасилия. Участники движения не должны были желать зла противнику, стремясь лишь к достижению поставленной цели. Именно эти принци-пы позволяют сохранять ненасильственный дух даже самых массовых кампаний. Сатьяграха - это мирное восстание, непримиримая борьба без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут потому, что не могут поступить иначе. Ганди всегда подчёркивал, что ненасилие не имеет ничего общего со слабостью и трусостью: "Человек, который столкнувшись с опасностью, ведёт себя подобно мыши, справендливо именуется трусом. Он лелеет насилие и ненависть в своём сердце, и убил бы врага, если бы не получил вреда при этом. Он чужд ненасилию." Ганди терпимо относился к человеческим слабостям, но трусость отвратительна ему именно как скрытое насилие. Ненасилие - не только позиция сильных, но и сама по себе очень сильная позиция. Ещё в Южной Африке один из чиновников признался Ганди: "Я иногда хочу, чтобы вы прибегли к насилию. Тогда нам сразу же стало бы понятно как поступить с вами. Для Ганди ненасилие - это борьба за Человека! Можно спорить об эффективности Сатьяграхи. Однако Англия добровольно "ушла" из Индии, оставив свои коло-ниальные притязания. Моя вера в ненасилиеЯ обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это - закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не дейст-вовал закон разрушения. В Индии мы наблюдали наглядную демонстрацию действия этого закона в самом широком масш-табе. Я не утверждаю, исходя из этого, что ненасилием обя-зательно прониклись все триста миллионов человек, но я ут-верждаю, что оно проникло глубже, чем любая другая идея и причем за невероятно короткие сроки. Мы не были все одинаковыми приверженцами ненасилия; и для подавляю-щего большинства ненасилие было вопросом политики. Но тем не менее я хочу, чтобы вы поняли, что страна сделала феноменальный шаг вперед под защитой идеи ненасилия. Необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы не-насилие стало составной частью менталитета. В каждоднев-ной жизни это должен быть путь дисциплины (хотя это мо-жет кому-то и не понравиться), как, например, жизнь солда-та. Но я согласен с тем, что пока нет сильной искренней под-держки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в согласии. Но это всег-да напряженная умственная борьба. Нельзя сказать, что я не способен на гнев, например, но почти во всех случаях мне удается контролировать свои чувства. Каков бы ни был результат, во мне всегда идет сознатель-ная борьба за целенаправленное и непрерывное следова-ние закону ненасилия. Такая борьба делает человека силь-ным для дальнейшей борьбы. Ненасилие - это оружие силь-ных. У слабых это с легкостью может быть лицемерием. Страх и любовь - противоречащие понятия. Любовь безрас-судно отдает, не задумываясь о том, что получает взамен. Любовь борется со всем миром, как с собой, и в конечном итоге властвует над всеми другими чувствами. Мой каждо-дневный опыт (а также тех, кто работает со мной) показы-вает, что каждая проблема поддается разрешению, если мы решительно настроены сделать закон правды и ненасилия законом жизни. Правда и ненасилие для меня - стороны од-ной медали. Закон любви действует, как действует закон гравитации, не-зависимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как учё-ный творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью учё-ного, может творить еще большие чудеса. Сила ненасилия безгранично более тонка и чудесна, чем материальные силы природы, как, например, электричество. Люди, открывшие для нас закон любви, были более великими учеными, чем любой из наших современных ученых. Только исследования наши еще недостаточны, и поэтому не все могут видеть дос-тижения. Такова, по крайней мере, иллюзия (если это иллю-зия), которая помогает мне трудиться. Чем больше я работаю над этим законом, тем больше я ощущаю радость в жизни, радость в устройстве нашей вселенной. Это приносит мне мир и объяснение тех таинств природы, которые я бессилен описать. О религииПод религией я подразумеваю не формальную религию или обычную религию, но ту религию, которая лежит в основе всех религий, и которая подводит нас к встрече лицом к ли-цу с нашим Создателем. Религия не означает сектантство. Она означает веру в упо-рядоченное этическое руководство со стороны вселенной. Эта религия превосходит индуизм, ислам, христианство, и т.д. Она не вытесняет их. Она гармонизирует их и делает реальными. [Это религия], которая меняет природу человека и нераз-рывно связывает его с истиной внутри, а также - постоянно очищает его. Это постоянный элемент в человеческой при-роде, цена которому никогда не может быть слишком высо-ка, если он находит своё полное выражение и никогда не оставляет в покое душу до тех пор, пока она не найдёт се-бя, не познает Создателя и не оценит истинную связь между Создателем и ей самой. Молитва - это сама душа и суть религии и, таким образом, молитва должна быть самой сутью жизни человека, поскольку человек не может жить без молитвы. У Бога тысячи имён
, и, тем не менее, Он Без Имени
. Поклонение, или молитва, таким образом, это то, что выпол-няется не губами, а сердцем. И вот почему молиться может и немой, и заикающийся и невежа, и глупец. Молитвы тех, чьи языки источают нектар, а сердца полны яда, никогда не бу-дут услышаны. Тот, кто молится Богу, должен очистить своё сердце. Именно вера ведёт нас через штормящие моря, вера двигает горы, и вера в одно мгновение пересекает океаны. Эта вера есть не что иное как живое, пробуждённое во всей своей широте осознание Бога внутри. Тот, кто достиг этого состояния, ни в чём не нуждается. И даже если больно его тело, он здоров духовно, он физически чист, он пребывает в изобилии духовных богатств. Однако кто-то может спросить: "А как можно очистить серд-це до таких пределов?" Легко научить языку губ, но кто мо-жет научить языку сердца? Только бхакта - истинный пре-данный - знает это, и может научить этому. В Гите конкрет-ное определение бхакты даётся в трёх местах, но в общем о нём говорится везде. Однако знание определения того, кто такой бхакта, с трудом может послужить достаточным руко-водством. Такие люди редки на этой земле. И я уже говорил о том, что путь к тому, чтобы стать бхактой, лежит через Религию Служения. Сам Бог желает пребывать в сердце того, кто служит своим ближним. Наполненное молитвой сердце - это двигатель, а служение наполняет сердце молитвой. Те индуисты, которые в наше время служат "неприкасаемым" из всей полноты своего серд-ца, истинно молятся. Индуисты и те, кто молятся за бедных и нуждающихся, истинно молятся. О молитвеЧто это такое, чем заняты миллионы индуистов, мусульман, христиан, иудеев каждый день в часы, специально отведён-ные для поклонения Творцу? Мне кажется, что это выраже-ние страстного желания сердца быть одним с Творцом, это взывание к Его благословениям. И в этом случае имеет зна-чение отношение, а не слова, произносимые внятно или в бормотании. И часто воздействие смысла слов, переданных нам из древних времён и произносимых человеком на его родном языке, полностью искажается. Таким образом, Гаят-ри, переведённая и читаемая, скажем, на Гуджарати, не бу-дет обладать тем же воздействием как в оригинале. Произ-несение слова "Рама" тотчас окажет влияние на миллионы индуистов, в то время как слово "Бог", хотя и понимаемое ими, не затронет их сердца. Так или иначе, слова обретают силу, благодаря длительному их использованию и связанной с их употреблением священностью. Таким образом, есть мно-го доводов в защиту сохранения древних формул Санскрита в качестве общепринятых мантр или стихов. То, что смысл их должен правильно пониматься, идёт без всяких сомнений. Не может быть никаких твёрдых правил относительно време-ни проведения актов поклонения. Это зависит от темпера-мента личности. И эти мгновения бесценны в повседневной жизни человека. Акты поклонения направлены на обуздание и усмирение нас, чтобы мы поняли, что ничто не происходит без Его воли, и мы есть не что иное, как "глина в руках Гон-чара". Это мгновения, когда человек просматривает своё не-давнее прошлое, признаёт свою слабость, просит о проще-нии и силе быть лучше и поступать лучше. Одной минуты мо-жет быть достаточно для одних, и двадцати четырёх часов может быть недостаточно для других. Для тех, кто наполнен присутствием Бога, трудиться означает молиться. Их жизнь - это одна постоянная молитва или акт поклонения. Другим же, тем, кто действует только для того, чтобы совершить грех, чтобы оправдать себя и жить для себя, не хватит ника-кого времени. Если бы у них было терпение, вера и воля быть чистыми, они молились бы до тех пор, пока не почувст-вовали определённо очищающее присутствие Бога внутри себя. Для нас, обычных смертных, должен быть срединный путь, пролегающий между этими двумя крайностями. Мы не настолько возвышенны, чтобы сказать, что все наши поступ-ки - это акт преданности, и мы также, возможно, далеки от того, чтобы жить только для себя. Вот почему все религии устанавливают время для обычного выражения преданности. К сожалению, в наши дни акты поклонения становятся авто-матическими и формальными, в то время как в них не должно быть лицемерия. Таким образом, важно исправить отноше-ние, которое сопровождает эти акты. Чтобы личная молитва человека, просьба, обращённая к Бо-гу, была ясной, она определённо должна быть на языке это-го человека. Ничто не может быть более благородно, чем просить Бога о том, чтобы мы действовали справедливо по отношению ко всему живущему. Только тот истинно поклоняется Богу, кто лишен ревности, кто щедр ко всем и лишен эгоизма, кто может переносить жа-ру и холод, радость и горе в одинаковой мере, кто всегда прощает, кто постоянно удовлетворен, чьи решения тверды и чей ум и душа отданы Богу. Кто не причиняет никакого зла, кто не боится других и кто также свободен от восхище-ния, как и от тревог и страхов, кто чист, продуктивен на ра-боте, но свободен от нее, кто отказывается от последствий своих действий, как хороших, так и плохих, кто одинаково относится как к друзьям, так и к врагам, кого не трогает как уважение, так и отсутствие его, кто не гордится похвалой, но также и не впадает в отчаяние, если о нем говорят плохо. Кто любит тишину, одиночество и кто обладает дисциплини-рованным умом. Поэтому йог - это тот, в ком все эти качества находят отра-жение в его жизни и кто в разгар жестокого шторма все еще видит солнце, кто встречает без страха трудности и смерть, кто с уравновешенным спокойным умом идет по полю боя или же отправляется на казнь и чей Дух настолько радост-ный, что даже при раскатах грома он засыпает. Афоризмы Ганди*** Скверная привычка утверждать, что другие мыслят неправильно, а мы - правильно и что те, кто придерживается иных с нами взглядов, - враги отечества. Человек - хозяин собственной судьбы в том смысле, что у него есть свобода распоряжаться своей свободой. Но к чему это приведет - человеку неизвестно. Ценность идеала в том, что он удаляется, по мере того как мы приближаемся к нему. Как только поверишь в то, что достиг идеала, дальнейшее развитие приостанавливается и начинается движение вспять. Точно так же, как человек не будет заботиться о жизни в другом теле, кроме его собственного, так и нации не любят жить под господством других наций, как бы благородны и велики они ни были. Маленькое тело, обусловленное духом и воодушевленное неугасимой верой в свою миссию, может изменять ход истории. Надо знать, когда действовать и когда воздержаться от поступков. Действие и бездействие в этих обстоятельствах сродни и отнюдь не противоречат друг другу. Право подвергать людей самой суровой критике заслуживает тот, кто убедил их в своей любви к ним. Каждый, кто желает этого, может слушать свои внутренний голос. Он есть внутри каждого из нас. Бесстрашие обязательно для развития других благородных качеств. Разве можно без мужества искать истину или заботливо хранить любовь? Газета - великая сила, но подобно тому, как ничем не сдерживаемый поток заполняет берега и истребляет посевы, так и не подчиненное контролю перо журналиста служит только для разрушения. Если контроль приходит со стороны, он оказывается еще губительнее, чем отсутствие контроля. Контроль приносит пользу лишь тогда, когда он исходит изнутри. Сегодня смотрим сумасшедший фильм про мечту! Эдди... Пустая кушетка Последняя из ролей жертвы – «нищая». Поговорим? Ос... Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 в Порбандаре (в нынешнем штате Гуджарат, Индия). Семья Ганди исповедовала индуизм (которого и сам он потом придерживался всю жизнь), но к ней были близки и члены других религиозных общин: джайнов , мусульман и парсов. Юный Мохандас проявлял сильную привязанность и уважение к своим родителям. Его отец, Карамчанд Ганди, являлся членом суда Раджастхана, а затем премьер-министром небольшого княжества Раджкот. Эту должность исполняли и другие представители фамилии Ганди шести последних поколений. Мохандас характеризовал своего отца как человека, который не имел слишком широкого образования, но мог решать сложные вопросы, опираясь на жизненный опыт. Мать Мохандаса, Путлибай, была четвертой и последней женой его отца. Из четырёх детей от неё Мохандас был младшим. Будущий «отец индийцев» вспоминал о своей матери как о женщине очень набожной, строго соблюдавшей вишнуитские ритуалы и религиозные обеты, особенно посты. Семья Ганди была зажиточной, но относилась к касте вайшьев (торговцев), а не к высшим кастам брахманов (ученые, священнослужители) и кшатриев (воины). Впрочем, превосходство этих высших каст выражалось среди индусов больше почтительным к ним отношением, а не материальным или социальным их превосходством. По его собственным словам, Ганди учился в начальной школе Порбандара посредственно, но затем стал прилежным, хотя очень застенчивым и ранимым учеником колледжа в Раджкоте. В мае 1883 году родители женили 13-летнего Мохандаса на его ровеснице, Кастурбай Маханджи (в годы знаменитости своего мужа она получила прозвище «Ба»). У них появились четыре сына: Харилал (родился в 1888 году), Манилал (в 1892), Рамдас (в 1897) и Девдас (в 1900). По причине брака учёба Мохандаса была отложена на год, но так как он был хорошим учеником, ему разрешили пропустить один класс, хотя это и создало некоторые проблемы с успеваемостью. Почитаемый Мохандасом отец уже давно был болен. Он умер, когда юному Ганди было 16 лет. Мохандас не присутствовал при его последних мгновениях, так как провел ночь отцовской кончины с женой. Ганди потом всю жизнь считал, что по причине этой «сыновней непочтительности», ребенок, родившийся у него вскоре после смерти родителя, прожил всего несколько дней. В этот период жизни Ганди выработал у себя важнейшие правила своего дальнейшего поведения: честность, терпимость, уважение к старшим, вегетарианство, тягу к исканию истины. В 1887 Мохандас попробовал сдать вступительный экзамен в университет Самалдас, находившийся в городе Бхаванага (область Гуджарат), но провалился: экзаменационные требования оказались для него недосягаемыми. Учёба Ганди в Англии (1888 – 1891)По совету одного из друзей семьи Ганди решил ехать учиться на юриста в Англию. Эта перспектива наполняла его энтузиазмом. Перед отъездом он обещал своей матери в присутствии Бешарджи Свами (джайнского монаха, который тоже был семейным советчиком) следовать и за границей заповедям индуизма: «не прикасаться ни к вину, ни к женщине, ни к мясу». Члены касты Мохандаса были против его отъезда, полагая, что жизнь в Англии может привести к потере веры. Ганди, поддерживаемый семьей, всё равно решил уехать. Тогда глава касты исключил Мохандаса из неё, хотя он и сообщил об обете, который дал матери. 4 сентября 1888 года 18-летний Ганди поступил в Университетский колледж Лондона, чтобы учиться на адвоката. Он отчасти пытался приспособиться к английским обычаям, одеваясь как джентльмен и записавшись в танцевальный класс, однако отказывался есть мясо и обедал в лондонских вегетарианских ресторанах. Мохандас Карамчанд не только соблюдал данное матери обещание, но и возложил на себя ещё более строгое воздержание. Ганди вступил в «Вегетарианское общество», одно время был членом его исполнительного комитета и говорил позже, что там получил первый опыт участия в общественной организации. Некоторые из его знакомых вегетарианцев, были членами Теософского общества, которое было основано в 1875 и посвящало себя изучению буддийской и брахманской литературы в целях укрепления всеобщего братства. Благодаря этим друзьям, Мохандас более тщательно изучил главное философское произведение индуизма – Бхагавадгиту. Она сильно повлияла на него, в особенности идеей о том, что страсти и необузданные желания лишь смущают ум человека и ввергают его в муки. В Англии у Ганди развился интерес к религии, который не ограничился индуизмом, но распространился и на другие исповедания: джайнизм, буддизм, ислам и христианство. Из христианства Мохандас, кроме прочего, усвоил идею непротивления злу: «Если кто-нибудь ударит тебя по правой щеке, подставь ему левую». Возвращение Ганди в Индию (1891 – 1893)12 июня 1891, через два дня после получения свидетельства «адвоката Англии и Уэльса», Ганди сел на корабль, чтобы вернуться в Индию. Но заниматься будущей юридической практикой для него было сложно. Подготовка Мохандаса была чисто теоретической, он ещё совершенно не знал индийского права, природная застенчивость мешала ему выступать перед публикой. Сначала Ганди попробовал обосноваться в Бомбее, где его приняли в адвокатуру, но через полгода ушёл оттуда из-за низкого заработка. Мохандас Карамчанд вернулся в Раджкот, чтобы работать со своим братом, который тоже был адвокатом. Он составлял прошения и записки клиентам брата. Первое столкновение Ганди с британскими властямиВ этот период произошёл инцидент, который Ганди описал в своей «Автобиографии», утверждая, что он сыграл решающую роль в его жизни. Брат Мохандаса, Лакшмидас, секретарь и советник главы княжества Порбандар, был обвинён в «даче князю плохого совета». По рассказу внука Ганди, Лакшмидаса упрекали за то, что он закрыл глаза на кражу драгоценностей короны, совершенную несовершеннолетним наследником престола. Согласно другому источнику, Лакшмидаса даже считали инициатором этой кражи. Дело слушалось агентом британских властей в области Катхиавар Чарльзом Олливантом – чиновником, которого Мохандас Карамчанд встречал в Лондоне и который тогда относился к нему хорошо. Лакшмидас полагал, что положительного вердикта в Катхиаваре можно добиться только через личные связи. Он просил Мохандаса замолвить за него словечко перед Олливантом. Мохандас поначалу возражал, говоря, что Лакшмидас имеет средства законной защиты, но затем неохотно уступил настояниям брата. Он попросил приёма у Олливанта, хорошо сознавая, что действуя такими внесудебными способами, поступает противозаконно. Ганди напомнил Олливанту об их лондонском знакомстве и выступил просителем за брата. Олливант сразу показал, что ему не нравится этот шаг. «Ваш брат интриган, – заявил он. – Я не желаю вас слушать дальше. У меня нет времени. Если ваш брат хочет что-то заявить, он может сделать это через соответствующие каналы». В своей автобиографии Ганди признает, что такой ответ, возможно, был заслуженным, «но приверженность к нашим интересам делает нас слепыми. Я продолжал говорить». Олливант потребовал от Ганди уйти. Мохандас настаивал, чтобы его дослушали, и тогда Олливант велел слуге вывести его. Ганди, который, по его собственному выражению, «плакал от ярости», послал Олливанту письмо, требуя извинений под угрозой уголовного преследования. Олливант ответил, что Ганди был невежлив и что слуга, вытолкавший его за плечи после безуспешных просьб выйти, не злоупотребил силой. Ганди намеревался возбудить формальное дело против обидчика и обратился за советом к одному видному индийскому юристу. Тот посчитал, что тяжба с Олливантом бесперспективна и рекомендовал даже не начинать её. В своей автобиографии Ганди признает свою неправоту, но утверждает: нетерпеливая реакции Олливанта выходила за рамки приличия – тот упивался своей властью. Внук Ганди настаивает, что поведение Олливанта диктовалось расовым высокомерием: «Этот шок потом оказался полезным. Ганди столкнулся с формой расового высокомерия, которого он ни разу не испытал за три проведённых в Англии года… Олливант, выгнав его, дал ход процессу, который через пятьдесят лет вылился в кампанию "Покиньте Индию!"». Дальнейшая работа адвокатом в Катхиаваре требовала от Мохандаса встреч с Олливантом – после того как он угрожал этому англичанину судебным иском. Мысль об этом была для Ганди невыносимой. Ему претила также обстановка жесткой конкуренции, которая его окружала, и обязанность выслуживаться перед индийской и британской иерархией. В это время он столкнулся ещё и с одним чиновником-индусом, даже превзошедшим Олливанта в высокомерии. Мохандас Карамчанд с радостью дал согласие, когда одна индийская компания предложила ему годовой контракт в Южной Африке, которая в те годы была, подобно Индии, английской колонией . Ганди видел в этом возможность покинуть Индию, путешествовать и набраться опыта. В апреле 1893 он отплыл в Африку. Ганди в Южной Африке (1893 – 1915)До отъезда в Южную Африку Ганди был ранимым и робким человеком, который ещё не интересовался политикой. Он обращал больше внимания на философские вопросы, чем на коммерческую отрасль юриспруденции, необходимую для индийских торговых кругов, которые составляли его основную клиентелу. Так и не проявляя пока особых дарований в адвокатуре, молодой Мохандас очень боялся выступать в суде. Но Южная Африка резко изменила Ганди: она дала ему профессиональный успех и самоуверенность, которой прежде не хватало, а также возбудила в нём политическое сознание фактами дискриминации чернокожих и индийцев. Различные анекдоты, сообщаемые самим Ганди в качестве собственного «опыта истины», могут пояснить эволюцию его взглядов и пролить некоторый свет на глубины его личности. Ганди и «случай с тюрбаном»26 мая 1893 газета «Наталь Меркури» сообщила, что накануне один индус вошёл в здание суда южноафриканской области Наталь и занял место в той его части, которая была зарезервирована для адвокатов. «Он вошел в суд, не сняв головной убор (тюрбан) и не поздоровавшись. Судья выразил неодобрение. Когда к новичку подошли и спросили, какова его профессия, тот ответил, что он английский юрист, но не показал своего удостоверения. Когда он вернулся на скамью адвокатов, ему сказали: прежде чем занять место в адвокатуре, надо быть допущенным к этому Верховным судом». Этим индусом был Ганди. В пререканиях он заявил, что сожалеет, если навлёк на себя неудовольствие судьи, но пришёл в тюрбане лишь по незнанию действующих в Натале правил. Ганди вернулся на скамью адвокатов, так и не предъявив секретарю суда своё удостоверение, ибо, по его словам, полагал, что для него можно сделать исключение из правил, и не ожидал от судьи такой настойчивости. В автобиографии 1927 года Ганди писал, что судья, якобы, потребовал от него снять индусский тюрбан, а он отказался это сделать и покинул суд. В этой своей версии, Ганди скрыл: пришлось покинуть скамью адвокатов по другой причине – он просто пока не был аккредитован в качестве юриста. Исследователь Н. Сангхави отмечает, что версию Ганди опровергают два сохранившихся документа того времени, и считает неубедительными попытки Ганди выставить «случай с тюрбаном» проявлением «белого расизма». Писатели Г. Б. Сингх и Т. Уотсон, авторы враждебные Ганди, приходят к тому же выводу. Ганди и «случай в поезде»Ганди также утверждал потом, что стал жертвой ещё одного возмутительного «расового инцидента» в поезде, на котором ехал из Дурбана (область Наталь) в Преторию (область Трансвааль) через несколько дней после прибытия в Южную Африку – то есть, в конце мая или начале июня 1893 года. Этот «случай в поезде» многим известен лишь по рассказу самого Мохандаса Карамчанда. Согласно его автобиографии 1927 года, Абдулла-шет, живший в Южной Африке индиец, на которого Ганди собирался работать, купил ему железнодорожный билет в вагон первого класса на первую часть поездки (по Наталю) и предупредил, что в Трансваале, в отличие от Наталя, индийцам не разрешается путешествовать в первом или втором классе. «По правилам, – говорит Ганди, – в поезде нужно было заплатить ещё пять шиллингов за постельное бельё. Абдулла-шет советовал мне заказать его, но из-за упрямства, гордости и желания сэкономить пять шиллингов я отказался». На станции Питермарицбург (столица Наталя, расположенная ещё в той части пути, где индийцы могли путешествовать первым классом), сотрудник железной дороги раздавал постельные принадлежности. Ганди не взял их, сказав, что у него есть свои. Когда работник вышел из купе, туда вошёл ещё один пассажир и «надменно посмотрел» на индийца. По словам самого Ганди, он не сказал этому соседу по купе ни слова, но «тот видел, что перед ним "цветной", и был раздражён». Пассажир вышел и обратился к сотрудникам компании, после чего один из них предложил Ганди перебраться в багажный вагон. В рассказе Ганди странным образом не сообщается, чем сотрудник объяснил своё предложение и сделал ли он какие-либо «расистские» высказывания. Когда Ганди отказался покинуть купе, пришедший полицейский силой высадил его на вокзал Питермарицбурга. Ганди провел ночь на вокзале, а на следующее утро послал телеграммы генеральному директору железнодорожной компании и своему патрону, Абдулле-шету, который также обратился к генеральному директору. Последний оправдал поведение своего сотрудника (Ганди не указывает, какими аргументами), но распорядился, чтобы высаженному из поезда индусу разрешили продолжить поездку на следующий день. На сей раз Ганди купил постельное бельё, за которое отказался платить в Дурбане. Поэтому Г. Б. Сингх и Т. Уотсон в своей книге о Ганди, задаются вопросом: не являлось ли причиной «инцидента в поезде» нарушение правил о приобретении постельного белья, а отнюдь не «расизм»? Продолжение поездки, по версии Ганди, было отмечено другими подобными инцидентами. Случаи с тюрбаном и в поезде описываются несколькими биографами, как поворотные моменты в жизни Ганди, которые разожгли его воинствующий, борцовский дух. Лишь ощутив на себе нетерпимость, расизм и несправедливое положение индийцев в Южной Африке Ганди стал задумываться о положении своего народа и своей общественной роли. Однако, другие исследователи сомневаются в том, что вышеупомянутые инциденты действительно были проявлениями расизма, полагая: таинственные умолчания Ганди насчёт ряда их важных подробностей отнюдь не случайны. Как бы то ни было, Ганди реагировал на данные случаи своими первыми протестами. Он написал возмущённое письмо дирекции железных дорог Трансвааля, от которой получил ответ, что «должным образом одетые» индийцы могут путешествовать в первом и втором классе. Борьба Ганди за права южноафриканских индийцевПо окончании своего годового контракта в Южной Африке, Ганди поначалу думал вернуться в Индию. Но (согласно его автобиографии) прямо во время церемонии проводов он прочёл газетную статью о том, что депутаты ассамблеи провинции Наталь готовят закон (Franchise Amendment Bill ), отнимающий у индийцев право голосования. Мохандас Карамчанд обратил на это внимание своих гостей, ибо «индийцы, даже состоятельные, мало смыслили в политике». Исследователь Маурин Сванн замечает, что автобиография Ганди очень романтизирована. На деле существует немало указаний: богатые индийцы Южной Африки хорошо сознавали тогда свои национально-политические интересы. Ганди сообщает, что гости попросили его остаться в Африке и помочь в качестве юриста оспорить «дискриминационный» законопроект. Ганди опубликовал несколько петиций на имя правительства Наталя и британского правительства. Хотя он так и не сумел предотвратить принятие закона, его кампания привлекла внимание к бедственному положению индусских мигрантов. Ганди утверждает, что по горячей просьбе своих сторонников, он остался в Африке для продолжения защиты прав индийцев и при этом отказался от оплаты своих политических акций, чтобы сохранить независимость. Однако взамен он попросил обеспечить себе почётный постоянный доход по частным юридическим делам, который и гарантировали ему двадцать торговцев. Мохандас Карамчанд снял двухэтажный дом на берегу моря в Дурбане, говоря, что хочет оспорить этим ходячий предрассудок о скупости индийцев. В 1894 Ганди основал Индийский конгресс Наталя, сделавшись его секретарём. Благодаря этой организации местная индийская община превратилась в сплочённую политическую силу. Она открыла борьбу против фактов расовой сегрегации в Британской Южной Африке: постановлений об ограничении индийской иммиграции в Наталь и Трансвааль (Immigration Law Amendment Bill, Immigration Restriction Act, 1897), а также закона, требовавшего от индийцев сдавать отпечатки пальцев для разрешения на поездки по стране («Черный акт»). Более десяти лет борьба Ганди за права южноафриканских индийцев велась с помощью традиционных легальных средств: петиций к властям и обращений к общественному мнению через прессу. Беспорядки против Ганди и индийских иммигрантовВ июне 1896 Ганди уехал в Индию и провёл там несколько месяцев. Он намеревался подготовить переезд к себе в Наталь жены с детьми и пригласить туда других индийских адвокатов. Руководители индусской общины Наталя уполномочили Ганди рассказать в Индии о бедах южноафриканских соотечественников. Путешествие оплатил Индийский Конгресс Наталя. В Индии Ганди опубликовал брошюру, где уверял, что в Натале «железнодорожные служащие могут обращаться с индусами, как со скотами». Эта брошюра наделала немало шума в Индии. О ней узнали и в Натале. Согласно сообщению агентства Рейтер от 14 сентября 1896, журналисты Наталя, ознакомившись с резюме брошюры Ганди, разразилась возмущёнными статьями против него. Но вскоре было признано, что резюме искажает смысл брошюры. Враждебность к Ганди усилил и другой повод. В то время четыре мореходных компании индийских хозяев четыре раза в год привозили в Южную Африку по 300 – 400 индусов каждая. Местные белые боялись раствориться в массе мигрантов-чужаков. Корабль, на котором Ганди в декабре 1896 возвращался из Индии, принадлежал его другу Абдулле. Он плыл в Африку вместе с другим кораблём, принадлежавшим компании, где Абдулла был агентом. На этих двух судах находилось приблизительно 800 пассажиров. Ганди считали организатором этого нового «вторжения». Кроме того, в августе сахарная компания Тонгаат попыталась ввезти в Наталь квалифицированных индийских рабочих, которые соглашались трудиться за очень низкую плату. Белые рабочие воспротивились этому, собирая массовые митинги против жадности капиталистов и нелояльной конкуренции индусов, готовых жить в плохих условиях, лишь бы вытеснить белых. Тонгаат отказалась от своего проекта, но против Ганди разгорелся страшный гнев. Пока два вышеупомянутых корабля стояли на карантине, в мэрии Дурбана состоялся митинг. Перед аудиторией 2000 человек, в основном ремесленников, агитаторы требовали вернуть в Индию всех новых кандидатов на иммиграцию. Власти сочувствовали недовольным и пытались оказать давление на приплывших индусов, продлевая карантин и предлагая им возвратиться домой за счет правительства Наталя. Но вдохновляемые Ганди индусы не отступили. Не имея законного повода отказать во въезде британским подданным, власти в конце концов разрешили им сойти на берег. Когда 13 января 1897 Ганди сошёл с корабля, его атаковала толпа белых и чернокожих. Южноафриканская пресса утверждала, что буянов-негров, давно враждовавших с индусами, привезли белые вожаки. Забияки угрожали линчевать Ганди, но власти защитили его. В этих событиях появились первые черты, намечавшие тип грядущих политических кампаний Ганди. Он отказался подать жалобу на нападавших, заявив, что не желает обременять суд решением своих личных проблем. Ганди в Англо-бурской войнеС началом Англо-бурской войны в 1899 Ганди заявил: индийцы должны поддерживать военные усилия английского правительства, если хотят, чтобы их требование гражданского полноправия выглядело справедливым и законным. Он организовал добровольный «Индийский санитарный корпус» из 300 свободных индийцев и 800 индийских кули. Это было одно из немногих медицинских подразделений, которое помогало не только белым, но и черным южноафриканцам. Сам Ганди нёс носилки в битве у Спион-Коп и был награждён за это. Тем не менее, к конце войны, положение южноафриканских индийцев даже ухудшилось. Мохандас Карамчанд Ганди и его жена Кастурбай в 1902 «Закон о регистрации»В 1906 году правительство Трансвааля опубликовало проект закона, который требовал, чтобы любой проживавший в этой области индиец, начиная с 8-летнего возраста, зарегистрировался в полиции: сообщил ей сведения о своём общественном положении, оставил отпечатки пальцев и получил особое регистрационное удостоверение. Ганди в ответ заявил, что «лучше умереть, чем согласиться с подобным законом». На митинге в Йоханнесбурге 11 сентября 1906 он впервые воплотил на практике свой метод сатьяграхи («стремления к истине» или «упорства в истине») – ненасильственного протеста, теорию которого изложил в 1904. Ганди призвал своих индийских соотечественников не соблюдать новый закон, спокойно терпеть наказания, которые за этим последуют и не оказывать при этом сопротивления насилием. Ганди вдохновлялся заповедями своего индийского друга Шримада Раджчандры, аскета-джайна, с которым он переписывался до самой его смерти. Считается, что именно Раджчандра был гуру Ганди в вопросе ненасилия. Ненасильственная тактика Ганди была принята его сторонниками. Последовала семилетняя борьба, во время которой тысячи индейцев и китайцев попали в тюрьмы. Там не раз оказывался и сам Ганди. «Цветных» избивали, иногда даже убивали, когда они устраивали забастовки, отказывались регистрироваться, сжигали свои регистрационные карточки или устраивали ненасильственные акции. В этот период Ганди завязал переписку с Львом Толстым . Они обменивались мнениями по вопросам ненасилия и мировой политике до смерти русского писателя (1910). Кампания гражданского неповиновения достигла кульминации в 1913 году – в забастовке шахтеров и марше индийских женщин. Хотя правительство Южной Африки с успехом усмиряло протестующих, общественность бурно реагировала на чрезвычайно жесткие методы, применяемые к мирным азиатским демонстрантам. Наконец генерал Ян Христиан Смэтс был вынужден пойти на компромисс с Ганди. Нехристианские браки вновь стали признаваться в Южной Африке законными, а налагавшийся на свободных индийских рабочих налог в три ливра (размер их полугодовой зарплаты) был отменён. Участие Ганди в подавлении восстания зулусовЕщё до опубликования в Трансваале законопроекта о «регистрации» правительство соседней области Наталь столкнулось (1905) с серьезными финансовыми трудностями и решило увеличить налоги на белых, азиатов и чернокожих (зулусов). В январе и феврале 1906 года, когда новый налог собирался в первый раз, зулусы подняли восстание («мятеж Бамбата»). В беспорядках погибло трое белых (один фермер и два полицейских), и 10 февраля 1906 правительство ввело военное положение. Число мятежников тогда уже измерялось тысячами. Многие негры, однако, не одобряли восстания. Зулусский вождь Джон Дубе считал, что законопослушные чернокожие должны на время забыть о своих обидах и помочь правительству усмирить бунт. Ганди в ноябре 1905 года просил для индийцев Наталя «полного обучения настоящей военной службе», а в марте 1906 предложил правительству помощь индусов в деле подавления зулусского восстания. Так как индийцы не получили военной подготовки, Ганди предлагал направлять их на вспомогательную службу. Обращаясь в апреле к индийцам с призывом формировать санитарные отряды, Ганди настаивал пока отложить рассмотрение вопроса о справедливости или несправедливости требований восставших. «Не нам, – говорил он, – судить, оправдано восстание кафров или нет. (...) Как показал случай с двенадцатью кафрами [которых признали виновным в убийстве двух полицейских и казнили за это] вся справедливость, которую мы можем искать, в конечном счёте будет исходить от местных властей». Эту позицию одобрил Индийский Конгресс Наталя. В мае Ганди назвал восстание угрозой всей Южной Африке и утверждал, что если индусы в такой опасности останутся в стороне, то это ухудшит отношение к ним. Газеты стали говорить, что индийцы помогают правительству лишь из корыстного желания расширить в обмен на это свои права. Ганди отвечал: индийцы не безразличны к уважению, которое могут заслужить, если станут «плечом к плечу с товарищами-фермерами», и к возможному улучшению своего правового положения, но не выдвигают правительству никаких условий и, следовательно, вдохновляются только чувством долга. В конце мая, правительство разрешило сформировать отряд из двадцати индийских носильщиков раненых. Ганди призывал индийцев, которые не будут сражаться сами, оказывать властям финансовую помощь. Он предлагал не ограничиваться отрядом носильщиков, а создать постоянный корпус вооруженных индийских добровольцев, которые затем будут ежегодно получать военную подготовку. Ганди говорил соотечественникам, что риск от участия в боевых действиях невелик, ибо войны в Южной Африке редки: последний бунт кафров был более двадцати лет назад. Военная подготовка станет чем-то вроде ежегодного пикника, который принесёт индийцам здоровье, духовный подъём (приучив их к дисциплине), уважение со стороны белых и, возможно, политические выгоды. В любом случае, это – гражданский долг. Отряд индийских носильщиков приступил к службе 26 июня 1906. Ганди руководил им в звании старшего сержанта. В тогдашнем рассказе о деятельности отряда Ганди перечисляет задачи, возложенные на его людей: доставку воды, дезинфекцию лагеря, уход за лазаретом, перевозку раненых британских солдат. В двух случаях он упоминает об уходе за неграми: вначале три или четыре индуса перевязывали избитых зулусских повстанцев, а потом транспортировали одного лояльного негра, раненого солдатом по ошибке. В последнем случае, двадцать не участвовавших в восстании черных должны были помогать носильщикам и показывать им дорогу. В этом месте тогдашнего рассказа Ганди единственный раз даёт неграм моральную оценку: «Черные оказались очень ненадежными и упрямыми. Без постоянного присмотра, они бы сразу бросили раненого. Казалось, что они совсем не заботились о своём страдающем земляке». Вожди восставших сдались 14 июля 1906. Отряд индийских носильщиков был распущен 19-го. В письме от 31 июля 1906, Ганди вновь выступил за формирование постоянной части из индийских добровольцев и заявил, что даже индусских носильщиков и санитаров следует вооружить для самозащиты. В июле 1906 года две газеты: католическо-ирландская «Гэльский американец» и орган индусских националистов «Индийский социолог» – отозвались о поведении Ганди в презрительных тонах. Они полагали, что Ганди выпрашивал у английских господ привилегии для своих соотечественников путём участия в усмирении другой угнетённой колониальной нации. 4 августа 1906 года, Ганди ответил на протесты против жестокого подавления зулусского восстания, поднявшиеся в самой Англии. Он напомнил о суровых мерах, применённых англичанами к мятежным египтянам во время недавнего «Деншавайского дела» (1906), и делал вывод, что, в сравнении с этим, власти Наталя упрекать не за что. Позже, Ганди объяснял свое участие в борьбе против восставших зулусов тем, что он был тогда уверен в благотворной сути Британской империи. Однако некоторые авторы отмечают, что в своих позднейших рассказах об участии в зулусской войне, Ганди описывал своё поведение и поведение белых солдат по отношению к повстанцам не так, как рисовал его во время самих этих событий. Так, в своей Автобиографии 1927 он указывает: «я был в душе на стороне зулусов, и был рад узнать... что большая часть нашей работы заключалась в лечении раненых зулусов». Если перед созданием отряда носильщиков, Ганди призывал индийцев не стоять в стороне, пока бунт ширится, то позже он утверждал, что, прибыв на фронт, «не увидел ничего похожего на бунт». В 1906 Ганди не выражал ни малейшего сочувствия повстанцам и признавал ненадежными даже лояльных зулусов, но в своей Автобиографии 1927 рисовал трогательную картину взаимной привязанности между неграми и индийцами, ставя её в контраст с ненавистным белым расизмом: «[Офицер-медик] сказал нам, что белые не хотят ухаживать за ранеными зулусами, что их раны кровоточат и они, наверное, скоро умрут. Он приветствовал наш приезд как подарок неба этим невинным людям (...). Зулусы были рады нас видеть. Белые солдаты смотрели через забор, отделявший нас от них, и пытались убедить нас не лечить раны. А так как мы отказались их слушать, они пришли в ярость и разразились в адрес зулусов потоком неописуемых оскорблений». Ганди и Герман КалленбахВ 1906 году Ганди познакомился в Йоханнесбурге с Германом Калленбахом, богатым немецким архитектором еврейского происхождения, поклонником культуризма, который стал одним из самых верных его друзей и соратников. Как раз в это время Ганди принял обет целомудрия в отношениях с женой. С Калленбахом они жили вместе. В одном неопубликованном докладе 1995 года исследователь Джеймс Д. Хант заявил, что переписка Ганди и Калленбаха выражает их явный взаимный гомоэротизм (хотя и не гомосексуальность). Томас Вебер, в книге 2004 года повторил мысль Ханта. Этот вопрос привлёк внимание широкой публики в 2011 году, когда Джозеф Леливельд в биографии Ганди под названием «Великая Душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией» опубликовал выдержки из личной переписки Ганди с Калленбахом. Некоторые печатные издания и историки интерпретировали эти письма, как свидетельство гомосексуальной любви двух мужчин в 1908-1915.. Сам Леливельд отвергает такое толкование, считая, что п исьменный обмен словами любви имел, скорее, мистическую суть, а Ганди в то время уже произнес обет целомудрия (брахмачарьи ). Грэм Смит в статье для «Mail Online», сообщает: Ганди туманно пишет в переписке, что вазелин и хлопок всё время напоминают ему Калленбаха. Ганди продолжал переписку с Калленбахом и после возвращения в Индию. Полемика по этой теме приобрела такую широту, что два индийских штата (в том числе Гуджарат, родина Ганди) запретили публикацию книги Леливельда. Но индийское правительство, одно время готовившее закон о наказании тюрьмой за оскорбление «отца нации», в конце концов отказалось от этой меры. Начало борьбы Ганди за независимость ИндииВ 1915 Ганди вернулся в Индию – и обнаружил, что не знает собственной страны. Он тогда решил путешествовать по ней, от деревни к деревне, чтобы постичь индийскую душу и узнать её истинные чаяния. В мае 1915 года Ганди основал ашрам (уединённую обитель для учеников) на окраине Ахмадабада, назвав его ашрамом Сатьяграхи (другое наименование – ашрам Сабармати, от протекавшей там реки). С ним поселилось 25 мужчин и женщин, которые принесли обеты правдивости, безбрачия, ахимсы (непричинения вреда), бедности и служения соотечественникам. Ашрам Сабармати в Гуджарате Как и в Южной Африке, Ганди просил, чтобы индийцы вступали в армию для помощи британцам в Первой Мировой войне . Он высказывал всю ту же отвергаемую многими мысль, что если индусы хотят полноправия, свободы и мира в империи, им следует участвовать в её защите. Он выступал с речами на собраниях партии Индийский Национальный конгресс (ИНК), и был введён в политику Гопалом Кришной Гокхале, который был тогда одним из самых уважаемых лидеров партии. Деятельность Ганди ускорила в 1917 году отмену кабального состояния кули – индийских иммигрантов, которые работали в близких к рабству условиях в британских и французских колониях. Ганди впервые встретился с кули в Южной Африке и подал свою первую петицию против их кабалы в 1894. Сатьяграхи в Чампаране и КхедеПервый крупный политический успех пришел к Ганди в 1918 благодаря сатьяграхам в Чампаране и Кхеде, хотя в последней области он действовал вместе с Сардаром Валлаббхаи Пателем, который был его правой рукой и руководил повстанцами. В Чампаране, округе на западе провинции Бихар, Ганди организовал кампанию гражданского неповиновения десятков тысяч безземельных поселян и мелких собственников, которым приходилось растить индиго и другие продукты на экспорт вместо культур для насущного пропитания. Притесняемые наёмными боевиками крупных британских владельцев, они получали лишь мизерный доход и терпели крайнюю нищету. Деревни страдали от страшной антисанитарии и алкоголизма. Дискриминация неприкасаемых и паранджи были широко распространены. Во время страшного голода, британцы решили увеличить один из налогов, и это привело народ в отчаяние. Ганди в период руководства сатьяграхами в Чампаране и Кхеде, 1918 Округ Кхеда (провинция Гуджарат) страдал от тех же бед. Ганди основал там ашрам, сплотив вокруг себя множество приверженцев и добровольцев. Он вёл подробные опросы по деревням, выясняя жестокие и страшные условия жизни. Добившись доверия поселян, Ганди стал руководить очисткой сел, строительством школ и больниц, побуждал местных вождей решать социальные проблемы. Пик кризиса наступил, когда полиция арестовала Ганди за «нарушение общественного порядка», и от него потребовали покинуть провинцию. Сотни тысяч человек манифестировали у тюрьмы, полицейских участков и судов, требуя освобождения Ганди, на которое суду пришлось согласиться. Ганди вёл забастовки и демонстрации против крупных землевладельцев. Под руководством британского правительства те подписали соглашение, которое повышало выплаты бедным крестьянам, улучшало условия их труда и отменяло новый налог до конца голода. Ганди, впрочем, считал материальный успех этого движения минимальным, но пробуждение среди крестьян гражданского сознания было неоценимо. Именно с этого времени Ганди стали называть в Индии Бапу («отцом» [народа]) и Махатмой («Великой Душой»). В Кхеде представлявший крестьян Патель тоже добился победы. Слава Ганди распространилась теперь по всей Индии. Индийское движение несотрудничестваВ апреле 1919 года Ганди организовал сатьяграху в знак протеста против акта Роулетта , который ужесточал наказания за антиправительственную деятельность. Произошли столкновения между войсками и отрядами сторонников Ганди. С 10 по 12 апреля индийцы, откликнувшиеся на призыв Ганди, совершили (после полицейской стрельбы в них) убийства, поджоги и грабежи европейских гражданских лиц в городе Амритсар, провинция Пенджаб (там погибло четверо англичан). 13 апреля британские власти открыли пальбу без предупреждения в индийцев, которые, вопреки запрету собраний более пяти человек, собрали в Амритсаре толпу в 10-20 тысяч. 379 человек были убиты и 1208 ранены. Это событие получило название «резни в Амритсаре ». Ганди осудил как британские, так и индусские насилия. Он опубликовал резолюцию, где выразил соболезнование британским гражданским жертвам и осудил беспорядки. Она была принята, несмотря на первоначальную оппозицию ИНК, после того как Ганди изложил свой подход в волнующей речи, подчеркнув принцип, что всякое насилие есть несправедливость и зло. В 1921 году Индию посетил принц Уэльский (будущий король Эдуард VIII). По его воспоминаниям, опубликованным в 1947 году, Ганди и его последователи прибегали к агитации и запугиванию, чтобы склонить людей не посещать публичных выступлений принца. Они распространили слух, что полиция получили приказ стрелять в туземцев и что еда, раздаваемая беднякам во время поездок принца, будет отравлена. 19 ноября 1921 в Бомбее парсы, христиане и евреи, которые возвращались с чествования принца, подверглись нападению со стороны участников движения несотрудничества. Последние убили двух европейцев, одного американца (Уильяма Фрэнсиса Дохерти) и двух парсов. Среди нападавших было убито пятьдесят три человека. Позднее ходили слухи, что Ганди пытался подкупить вдову Дохерти, чтобы она не предавала огласке его смерть в Соединенных Штатах. Именно после этих убийств Ганди сконцентрировался на требовании самоуправления Индии – свараджа . В декабре 1921 после того, как несколько лидеров партии Индийский Национальный конгресс попали в тюрьму, очередная сессия этой партии в Аллахабаде наделила Махатму всей полнотой партийной власти, включая право назначить себе преемника в случае ареста. Ганди не мог лишь заключить мира с правительством без согласия Рабочего комитета ИНК. Под руководством Махатмы Конгресс был реорганизован с новым уставом, где конечной целью партии называлось достижение свараджа. Членство в партии стало открытым для всех готовых платить символический взнос. Иерархия комитета была создана для повышения дисциплины, превратив элитарную партию в мощную массовую организацию. Ганди расширил свой принцип ненасилия в движение свадеши (буквально – «своя страна»), которое выразилось прежде всего в бойкоте иностранных товаров, особенно английских. Махатма настаивал, чтобы все индийцы носили хади (одежду из домотканой материи) вместо британского текстиля. Богатые и бедные, мужчины и женщины, должны были каждый день прясть, чтобы домашнее производство помогло делу экономической самостоятельности и национальной независимости. Стратегия Ганди воодушевляла дисциплинированных и самоотверженных людей, устраняя вялых и своекорыстных. Она также позволила привлечь к движению женщин, хотя в тот период политическая активность не считалась для них «пристойной». Ганди призвал индусов бойкотировать английские судебные и образовательные учреждения, уходить с постов в местной администрации, бойкотировать выборы в провинциальные законодательные собрания, отказываться от британских титулов и наград, не платить налоги. «Несотрудничество» имело большой успех, увеличив возбуждение и активность всех слоев индийского общества. 1 февраля 1922 года Ганди направил вице-королю Индии Ридингу ультиматум, требуя освободить политических заключённых и отменить контроль над прессой. В противном случае он угрожал открыть широкую кампанию неплатежа налогов. Но через три дня, 4 февраля 1922, произошёл кровавый инцидент в городе Чаури Чаура (штат Уттар-Прадеш). Участники индийского митинга были там обстреляны полицией. В ответ толпа заперла блюстителей порядка в одном здании и подожгла его. В огне погиб 21 полицейский. Этот инцидент вынудил Ганди остановить движение в момент наивысшего его подъёма. Опасаясь, что оно примет насильственные формы, и из-за этого будут уничтожены все плоды его усилий, Ганди 11-12 февраля созвал срочное заседание рабочего комитета ИНК в Бардоли и настоял на прекращении кампании гражданского неповиновения. Многие его сторонники проявляли недовольство и возмущение этим, полагая, что достижение независимости Индии было уже совсем близко. Среди критиков Ганди оказался тогда и молодой Джавахарлал Неру . 10 марта 1922 Ганди был арестован в своём ашраме Сабармати по обвинению в подрывной деятельности. 12 марта он выступил с речью в суде, сказав: «Я не могу отделить себя от дьявольских преступлений в Чаури Чаура или бессмысленных зверств в Бомбее и Мадрасе. [Обвинитель] был совершенно прав, когда сказал, что, как человек ответственного поведения, получивший образование и имеющий жизненный опыт, я должен был сознавать последствия каждого моего поступка. Я знал, что играл с огнем. Я подвергался риску, но если бы меня освободили, я сделал бы то же самое… Правительство… Британской Индии предназначено для эксплуатации народа. Никакая софистика, никакие фокусы с цифрами не могут скрыть того, что во многих деревнях можно видеть обтянутые кожей скелеты». Этот суд над Ганди позже стал называться в Индии «великим процессом». Ганди был приговорен к шести годам тюрьмы строгого режима, но через два года (в феврале 1924) его выпустили после операции аппендицита. Когда он был в тюрьме, без его объединяющей личности созданная в 1923 партия Свараджа оказалась недостаточно сплочённой и стала раскалываться. В ней возникли две фракции. Одна, во главе с Читтаранджаном Дасом и Мотилалом Неру (отцом Джавахарлала), одобряла участие партии в центральном и провинциальных Законодательных Собраниях британской Индии, а другая, руководимая Чакраварти Раджагопалачари и Сардаром Валлабхаи Пателем, была против этого. Кроме того сотрудничество между индусами и мусульманами, тесное во время кампании ненасилия, стало слабеть. Ганди усиленно старался смягчить религиозные различия с помощью различных средств, в том числе трёхнедельного поста осенью 1924 года, но с малым успехом. Сварадж и Соляной маршНесколько лет Ганди держался вне всяких беспорядков, предпочитая разрешать разногласия между партией Свараджа и ИНК и со всё большей энергией ратовать против сегрегации касты неприкасаемых , против алкоголизма, невежества и бедности. Махатма вернулся на политическую авансцену в 1928. За год до этого британское правительство учредило новую комиссию по реформе индийской Конституции, в составе которой не было ни одного индийца. Результатом был бойкот комиссии со стороны всех индийских партий. На съезде в Калькутте в декабре 1928 Ганди поддержал резолюцию, которая потребовала от британского правительства предоставить Индии статус доминиона. В противном случае англичанам грозили новой ненасильственной кампанией за полную независимость. Ганди сдержал молодых вождей, вроде Субхаса Чандры Боса и Джавахарлала Неру, которые хотели немедленно добиваться независимости, но сам согласился дать англичанам отсрочку сроком лишь в один год, а не в два, как предлагал ранее. Британцы не ответили на требование индийцев, и 31 декабря 1929 в Лахоре был развернут индийский флаг. 26 января 1930 г. отмечался партией ИНК и почти всеми индийскими организациями, как День Независимости. Верный своему слову, Ганди в марте 1930 открыл новую кампанию против налога на соль, начав её со знаменитого Соляного похода из Ахмадабада в местечко Данди (с 12 марта по 6 апреля 1930). На этом 400-километровом пути тысячи индийцев присоединились к маршу на берег моря, чтобы собрать там свою собственную соль. Затем индийцы стали устраивать мирные осады соляных складов. Эта кампания была одной из самых успешных, но британцы всё же усмирили движение, арестовав более 60 000 человек. Ганди во главе Соляного похода, 1930 Правительство, представляемое лордом Эдвардом Ирвином, решило начать переговоры с Ганди. В марте 1931 был подписан «Пакт Ганди – Ирвина». Британское правительство согласилось освободить всех политических заключенных в обмен на приостановку гражданского неповиновения. Кроме того, Ганди был приглашен на «Конференцию круглого стола» в Лондоне в качестве единственного представителя партии Конгресса. Он провел три месяца в Европе. Эта конференция разочаровала Ганди и националистов, так как сосредоточилась на отношениях с индийскими князьями и меньшинствами, а не на вопросе о передаче власти. На обратном пути в Индию Махатма посетил Францию, Швейцарию и Италию, встречался с Роменом Ролланом и (весьма коротко) с Муссолини , любовался живописью храма Святого Петра и Сикстинской капеллы в Риме. Борьба за независимость Индии в 1930-е годыПреемник лорда Ирвина на посту вице-короля Индии, лорд Уиллингдон, начал новую кампанию репрессий против националистов. 4 января 1932 Ганди вновь был арестован. Правительство пыталось ослабить влияние Махатмы полной изоляцией его сторонников. Выдвинувшийся в то время в лидеры неприкасаемых юрист-буддист Бхимрао Рамджи Амбедкар критиковал кастовую систему гораздо резче, чем Ганди. Амбедкар считал презрительным наименование «хариджаны» («Божьи дети»), предложенное Махатмой для обозначения неприкасаемых, а склонность Ганди идеализировать деревенский уклад – вредной. Амбедкар пропагандировал распространение среди париев образования и их переезд в города. Кроме того, он требовал предоставить неприкасаемым отдельные избирательные округа, против чего резко возражал Ганди, опасавшийся раскола индийского общества. В 1932, стараясь ослабить влияние Махатмы, британцы приняли предложение Амбедкара о раздельных избирательных округах для разных каст. В знак протеста сидевший в тюрьме Ганди 20 сентября 1932 объявил голодовку «до смертельного исхода». Из солидарности с Махатмой 24-часовую голодовку объявили миллионы индийцев. После 6 дней голодовки Ганди Амбедкар, боявшийся беспорядков в случае его смерти, уступил. Согласно компромиссному «пунскому пакту», отдельная избирательная курия для неприкасаемых была ликвидирована, но их представительство в законодательных органах расширилось. В мае 1933 Ганди провёл 21-дневную (этот срок был указан им заранее) голодовку, протестуя ею против новых британских арестов индийских националистов. В августе 1933 Ганди был освобождён из тюрьмы. Летом 1934 года были сделаны три покушения на его жизнь. В Пуне в Ганди бросили бомбу, от которой пострадало семь человек, но сам он остался невредим. В 1935 новый английский Акт об управлении Индией изменил её «конституцию». Право голоса на выборах в провинциальные собрания, которое ранее имели лишь около 5 млн. самых состоятельных и образованных индийцев, теперь получило 30 млн. человек. Возросли и права этих органов (вне их компетенции теперь остались лишь вопросы обороны, иностранных дел и сбора налогов). Акт 1935, правда, расширил применение принципа отдельного электората для религиозных и национальных меньшинств (подрывая тем общенародное единство). Но вместе с тем англичане обещали делать шаги для преобразования Индии в самоуправляющуюся федерацию провинций и княжеств. Часть партии ИНК отвергала акт 1935 как «недостаточный», но большинство решило признать его и участвовать в провинциальных выборах по новому закону. Ганди больше склонялся к бойкоту акта, и это ухудшило его отношения с руководством Конгресса. На роль вождя конгресса стал всё быстрее выдвигаться молодой Джавахарлал Неру, сторонник социализма, который посещал со своим отцом, Мотилалом, СССР и требовал включить социалистические лозунги в официальную партийную программу. В ноябре 1933 была создана и коммунистическая партия Индии. Ганди стоял за сплочение в Индийском национальном конгрессе самых разных сил – и левых, и правых. Он ратовал за своеобразное «непредрешенчество», говоря, что сначала надо добиться национальной независимости и только потом решать вопросы о подробностях устройства и политики страны. Левый уклон новых вождей Конгресса ещё сильнее оттолкнул Ганди от партии, и он стал отходить от неё. Вместо политической деятельности Махатма теперь сконцентрировался на «конструктивной программе» строительства нации «с её основ». Она включала в себя работу по просвещению сельской Индии, где жило 85 процентов её населения; продолжение борьбы в защиту неприкасаемых; пропаганду ручного ткачества, вязания и других видов домашней промышленности, которые должны были улучшить положение безработного и полубезработного крестьянства; развитие системы образования по индийским национальным традициям. Ганди поселился тогда в Севаграме, одной из деревень центральной Индии. Тем не менее, Ганди поддерживал лидерство Неру в Конгрессе и многие его решения, не препятствуя ИНК принять социализм в качестве своей конечной цели. Конкурировать с Неру в Конгрессе стал Субхас Чандра Бос , талантливый организатор, заклятый враг англичан, но человек крайне авторитарный. Бос не проявлял симпатий к принципу ненасилия и искал союза против Англии с враждебными ей державами Оси (а после советско-германского пакта 1939 – и с СССР). В 1938-1939 Бос дважды избирался президентом ИНК. Ганди резко протестовал против этого. На сессии Конгресса в марте 1939 большинство депутатов стало на сторону Махатмы и приняло резолюцию, которая давала Ганди право лично назначить состав Рабочего комитета партии. Босу пришлось подать в отставку. Он организовал собственную группировку – блок «Вперёд, Индия», а его место во главе ИНК занял сторонник Махатмы Раджендра Прасад (в дальнейшем – первый президент независимой Индийской республики). Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнавской семье, принадлежавших к касте вайшьев. В семье было четверо детей. В 13 лет родители женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба… Семья Ганди была достаточно обеспеченной, чтобы позволить детям получить хорошее образование и Мохандас в 19 лет отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке. В то время Южную Африку контролировали британцы. Попытавшись отстаивать свои права как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечествеников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха. Ганди разработал метод действия, основанный на принципах мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха . Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения. Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму – это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности. Не единожды Ганди голодал, чтобы показать остальным необходимость ненасилия. Индия получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты между индусами и мусульманами. Ганди был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире. 13 января 1948 года он начал голодать с целью прекратить кровопролитие. Через пять дней лидеры оппозиционных партий пообещали прекратить борьбу, и Ганди прервал голодовку. Двенадцатью днями позже фанатик-индус Натхурам Годсе, противник Ганди в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: “Джей Рам, Джей Рам”. Имя Рамы (повторение имени – Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни. пер. с англ.: Сергей ‘Нараян’ Евсеев
|