K. Vasziljev. Egy
Odin, Wodan, Wotan ("minden atya", "harcos"), a skandináv mitológia legfőbb istene, Bor és Bestla fia, Storm unokája. Kultusza különösen a vikingek körében volt népszerű, ezért virágkora a 8. és 9. században volt. Az északi tengerészek és kalózok a 6. istent imádták, aki szerette a csatákat, és azt hitték, hogy Valhallában, az Odinhoz tartozó ezüsttel borított lakásban ez a félszemű isten Einherjar, a „vitézül elesett” harcosok seregét gyűjti össze.
Úgy tűnik, hogy Odin ekkor szorította ki Tyrt, a germán-skandináv mitológia eredetileg égistenét. Tyr maradt a „csata istene”, Odin pedig védelme alá vette a katonai elitet. Csak ő tudta csata közben a harcosokat eszeveszett düh állapotába vezetni, amikor megfosztották őket a félelem és a fájdalom érzésétől. Odin neve sámáni eksztázist, megszállottságot jelent, amely közel áll az ír hős, Cuchulainn harci őrületéhez.
Az a tény, hogy Odin volt az, aki a legfőbb isten helyét átvette, mutatja, milyen fontos szerepet játszott a háború az északiak életében.
Meg kell azonban jegyezni, hogy maga az isten nem volt kitéve háborús eksztázisnak; nagy valószínűséggel a katonai viszály magvetője volt. A halandók osztagai és a „vitézül elesettek” feletti hatalom mellett Odint a mágia és a bölcsesség istenének tartották. Mint az istenek legidősebbje, apjaként tisztelték. Árulással, vérszomjassággal vádolható, de nem szabad megfeledkezni például a végzettségéről sem. Odin belső harca a jó és a rossz között rokon a hindu isten, Shiva természetével, az indiai mitológia nagy pusztítója-alkotója. Odint gyakran félszemű, szürke szakállú, kék köpenyes öregemberként ábrázolták, akinek arcát csuklya vagy széles karimájú kalap takarta. Isten Mimirnek, a nagy bölcsesség forrásának tulajdonosának adta a szemét, csak egy korty erejéig. A megmaradt szem a napot jelképezte, az elveszett szem pedig a holdat jelképezve a Mimir forrásában lebegett. Hogy megismerje a halottak titkát és elnyerje a tisztánlátás ajándékát, Odin, akit saját lándzsája döfött át, kilenc napig lógott az Yggdrasil világfán. Ezután, miután szent mézzel oltotta szomját, az óriás Belthorntól, anyai nagyapjától mágikus rúnákat kapott - a bölcsesség hordozóit. Odinnak volt egy felesége, Frigga, aki Asgardban élt. Méltán ült férje mellé Hlidskjalve trónján, ahonnan az isteni házaspár mind a kilenc világot áttekinthette, figyelve a jelen és a jövő eseményeit.
Odin mindent tudott, ami a kilenc világban történik, és ebben holló testvére, Hugin ("gondolat") és Munin ("emlékezet") segítette. Miután körberepültek a világban, a madarak visszatértek, és Odin vállán ülve suttogtak mindenről, amit sikerült megtanulniuk.
Odin társai Hugin és Munin ("gondolkodó" és "emlékező") hollók, valamint Geri és Freki farkasok ("kapzsi" és "falánk"), lovasa a nyolclábú Sleipnir ("csúszik"). Odin fegyvere a Gungnir lándzsa, amely soha nem téveszti el a célt, és megöl mindenkit, akit eltalál. Odin hajója – Skidblaðnir ("vékony deszkákból"), a világ leggyorsabb hajója, tetszőleges számú harcos befogadására alkalmas, de szükség esetén összehajtható és zsebbe rejthető.
A legendákban Odin számos néven és becenéven szerepel. Ez a skaldikus költészet hagyományainak köszönhető, ahol a költői szinonimák elfogadottak - heiti és közvetett utalások a témára - kenningek. Íme néhány Odin neve – Alföðr (Alföðr – „minden apa”), Ygg (Igg – „szörnyű”), Hár (Har – „magas”), Veratýr (Veratýr – „emberek ura”), Bölverkr (Bölverk). - "gazember").
Az 1200-as években feljegyzett mítoszok Snorri Sturluson, írja le az Aesir életét és Skandináviába való vándorlását Trójából és Anatóliából. Az Eddák szerint Odinnak Ázsiában voltak birtokai (a Tanais folyótól keletre, „a törökök országában”). Dániába költözött, fiai, Ve és Vili Asgardban uralkodtak. Három fiút nevezett ki a szász ország irányítására: Wegdeg a szászok keleti országában, Beldeg (vagy Balder) Vesztfáliában, Sigi (a Volsung család alapítója) a frankok földjén. Ezután Odin Reidgotland (Jütland) országába ment, és fia, Skjeld uralkodójává tette (akitől a Skjeldungok, dán királyok családja). Aztán Odin elérte Svédországot, ahol szeretettel fogadta Gylvi uralkodó, és megalapította a Sigtunt. Aztán északra ment, és Saming fiát, a norvég királyok, jarlok és más uralkodók ősét ültette be Norvégia uralkodására. És Odin magával vitte Yngvi svéd király fiát, az Yngling család alapítóját. Odin unokája, Frodi uralkodott Dániában (akkor "a gótok földjének" nevezték) Augustus császár életében, Krisztus születésekor. Az Aesir Eddája szerint Odin leszármazottai, miután a szászok földjén letelepedtek, egy ősi nyelvet hoztak oda Ázsiából.
A híres utazó és antropológus, Thor Heyerdahl azt az elméletet terjesztette elő, hogy Odin, Asgard hercege valóságos történelmi személyiség volt. Korunk fordulóján az Azov-vidéken, Tanais városában élt, és a rómaiak nyomására Skandináviába költözött népével (Ászok). Heyerdahl régészeti ásatásai a területen "három középkori vikingek csatot" fedeztek fel.
Irodalom:
Saga of the Ynglings
Odinnak szentelt szakasz az ulfdalir.ru oldalon
Galina Bednenko. Odin a katonai őrület, a mágia és a költészet, demiurgosz istene
Galina Bednenko. Mitodráma "Odin áldozata"
skandináv mitológia
Asatru Art (németül)
Az Aesir és Odin, mint történelmi személyiség története V. Scserbakov szerint
Tűzvarázslat (Odin varázslatos álomba süllyeszti az engedetlen Valkyrie Brünnhildét)
Odin kétértelmű alakja az egyik kulcsfontosságú helyet foglalja el a világban. Számos kutató úgy érvel, hogy Odin isten így vagy úgy, nemcsak minden korszakalkotó eseményben vesz részt, hanem az ókori viking eposz: Odin legtöbb apró hétköznapi epizódjában is. eseményeket szervez, azok résztvevője, vagy közvetlenül vagy közvetve segíti a hősöket, gyakran akadályokat állít eléjük.
Odin képe világos és színes. A régiek öregember vonásaival ruházták fel, de ez nem teszi gyengévé és nyomorulttá, hanem éppen ellenkezőleg, kiemeli bölcsességét. Mint mondják, legendák születtek Odin bölcsességéről. Jellegzetes külső vonását - félszeműt - is a titkos tudás megszerzésének vágyának köszönheti: bal szemét önként feláldozva Odin ihatott Mimir varázslatos tudásforrásából. Ugyanilyen kifejező tulajdonság a széles karimájú, hegyes sapka vagy kapucni, amely félig árnyékolja az arcot, rejtélyessé téve az egész megjelenést. Odint szent társai kísérik: két cserkész holló, két őrzőkutya és a hűséges hétlábú ló, Sleipnir.
Odin azonban – minden papi megjelenésével – a harcos védőszentje. Érdekes, hogy viszonylag későn ruházták fel ezzel a funkcióval, és kezdetben a viking harcosokat Thor egymaga vezette. De ahogy Odin népszerűsége nőtt, úgy nőtt azon tisztelőinek száma, akik a bölcs istent akarták pártfogójukként látni.
Az ókori harcosok azt hitték, hogy Odin isten személyesen figyel minden csatát, és személyesen kíséri el a hősiesen elesetteket Valhallába - egy különleges helyre a skandináv paradicsomban, ahol a bátrak örökké lakomáznak az istenekkel és az ősökkel. Ez a hiedelem azonban nem egyedülálló, párhuzamot mutat a háborús idők világának sok más pogány vallásával. Például Ruszban Perun volt felruházva ezzel a funkcióval, és Perunitsa segített neki összegyűjteni az elesett katonák lelkét, hogy Iriybe küldjék.
Istennek, Odinnak is volt fegyvere – az elvarázsolt lándzsa, Gungnir, amely egy ütem kihagyása nélkül képes lecsapni az ellenségre. De a csapatok védnökének tiszteletbeli címe, saját műtárgyfegyverei és varázslatos hófehér ló jelenléte ellenére Odin nem vesz részt a csatákban, nem vezeti a csapatokat maga mögé. Inspirálóként, a katonai sikerek őrzőjeként és az elveszett lelkek vezetőjeként működik. De mindig a saját érdekeit tartja szem előtt: a skandináv eposzban számos példa van arra, hogy Odin nem menti meg a hőst, hanem a biztos halálba viszi. Ezt egyszerűen elmagyarázzák – a Ragnarok napjára várva, amikor az isteneknek és hősöknek ádáz csatában kell összecsapniuk kegyetlen óriásokkal, a bölcs Odin a legjobbak legjobbjait gyűjti a szárnyai alá, hogy csatlakozzanak mennyei seregéhez. Ez a hit tökéletesen illeszkedik az akkori viking harcosok filozófiájához, miszerint a katonai siker ingatag, a halál nem tragédia, hanem a következő élethez vezető Út egyik állomása.
Frigg, a felesége segít Odinnak megbirkózni a kötelezettségeivel. Az ősi legendák alapján Odin családja meglehetősen nagy: Friggán kívül más, fiatalabb feleségei, feleségei és számos gyermeke van.
Odinnak, az ókori skandinávok mitológiájának istenének nemcsak sok neve van, amelyeken kora más európai kultúrái ismerték, hanem sok „ikertestvér” is sok más nép kultuszában. A németek Wodannak vagy Wotannak hívták. A mitológiában Odinnak nincs egyértelmű kettőse, de párhuzam vonható közte és Veles, Svarog és Perun között. És számos kutató talál némi hasonlóságot közte és az indiai Shivva között.
Odin a német-skandináv mitológia legfőbb istene, varázsló és látnok, harcos és bölcs, istenek és emberek atyja, a létezés megteremtője. Odin isten (a német hagyomány szerint Wotan) a háború isteneként és (részben Tyrral együtt) a győzelem isteneként is szolgált. A modern kutatók úgy vélik, hogy Odin a katonai arisztokrácia istene a kora középkori Skandináviában (míg például Thor az alsóbb osztályok harcosainak istene).
Számos skáld-sagában Odint gyakran az istenek atyjának, Asgard királyának, Asgard varázslójának, a harcosok atyjának, a Mindenatyának, a Legnagyobbnak, a Magasságosnak nevezik. Odin Kenningjei és heytijei (a skandináv költészetben széles körben használt művészi metaforikus eszközök) változatosak, és etimológiájuk gyakran nem teljesen egyértelmű. Nyilvánvaló azonban, hogy Odin az óskandináv és a korai germán panteon egyik legjelentősebb és minden bizonnyal legtiszteltebb istene volt. Sőt, az idősebb Edda szerint Odin gyakran egy széles karimájú kalapot és sötétkék köpenyt viselő vándor alakját öltötte, és különböző világokon vándorolt (köztük Midgardon, a halandók világán).
Odin Isten Ber (az első aesir, aki viszont az első Buri nevű ember fia volt) és Bestla (a fagyóriások családjából származó nő, akit az aesirek anyjának) fia. Börnek és Bestlának más fiai is voltak - Vili és Vyo. Odinnal együtt megölték Ymirt, az ősi fagyóriást, aki az első élőlény volt az Univerzumban. Ymir testéből Odin, Vili és Vyo létrehozta a látható világot.
A skandináv istennek, Odinnak sok legendás leszármazottja volt, akik közül a leghíresebb Thor, Midgard védelmezője, a mennydörgés és vihar istene. Thor Odinból és Jordból született (egy női Jotun, a föld szent képe az ókori skandinávok körében). Egy Rind nevű keleti hercegnőtől (aki szintén jotun volt) Odinnak fia született, Vali (a növényvilág védőszentje), Grid óriásnőtől pedig Vidar (a bosszúálló néma istene). Asgard legendás gyámja, Heimdal (másik neve Rig) szintén Odin isten fia és kilenc anyja. Odin másik híres leszármazottja Tyr (a bátorság és a katonai bátorság félkarú istene), egy óriásnőtől született (a neve ismeretlen), aki Gymir nővére volt, egy niflheimi óriás, aki gyakran utazik az Aesirekkel különféle Eddic-ekben. sagák. Ráadásul „hivatalosan” Odin felesége Frigg (a tűzhely istennője). Ennek a párnak három fia volt: Szép Balder (Odin kedvenc fia), Höd (a sors vak istene) és Hermod ("az istenek hírnöke").
Odin nevei, értelmezésük és eredetük
Az idősebb Edda dalai szerint Odin istennek sok neve volt, amelyeket különféle körülmények között többször is hív. Fontos megjegyezni, hogy ez a régi skandináv hagyomány visszhangja, amely a következő volt. A keresztnevet születéskor adták egy személynek, de később többször is megváltoztathatta. Egyes neveket különösen a katonai hőstettekre, másokat a kézműves teljesítményekre adtak. Ezenkívül a különböző régiókban egy személyt más-más néven lehetett nevezni, és ebben az esetben a „nem eredeti” nevet használta talizmánként. A skandinávok azt hitték, hogy ha ismered az ember nevét, megigézheted vagy megbetegítheted. Ezért, ha valakit, amikor először érkezett egy új helyre, új néven szólították, ezzel megvédte magát.
Ráadásul Odin számos neve a már említett költői eszközök, a heyti és a kenningek következménye, amelyekben egy tárgyat nem a saját nevén, hanem allegorikusan, közvetve, átvitt értelemben nevezik. Odin leghíresebb nevei: Grimnir, Hroft, Gangleri, Harbard, Thror és Od. Od különleges helyet foglal el itt, mert valójában nem ez a neve Odinnak, ez volt a halandó inkarnációjának a neve, amelybe Freya beleszeretett (lásd a megfelelő Eddic mítoszt). Szintén az Elder Eddában Odin azt mondja, hogy különböző helyeken Aegir, Herjan, Hjalmbury, Tekki, Thridi, Tuda, Hara, Uda, Helblindi, Svidrir, Jalka, Fjolnir és így tovább. Összesen 54 Odin neve van az Elder Eddában. Mindegyik névnek megvan a maga etimológiája, amely néha meglehetősen zavaros, de gyakran meglehetősen nyilvánvaló. Odin neveinek többsége az ő jellegzetes vonásait és kiemelkedő tulajdonságait jelzi, soknak van szó szerinti fordítása is, például "harciszerűség", "bölcsesség", "ravaszság", "egy szem", "lehúzott kalap", "szürke szakáll" (további részletekért lásd: "Az idősebb Edda" A.I. Korsun fordításában M.I. Steblin-Kamensky megjegyzéseivel). Például a Grimnir név szó szerint azt jelenti, hogy „az álarc mögé rejtőzködik”, az Alfrödr „Minden Atya”, az Ygg „ijesztő”, a Fjolnir pedig „alakváltót” jelent.
Ami Odin (Wotan) eredeti nevének eredetét illeti, ez a kérdés továbbra is vitatható. A Wodan forma először a Nordendorff fibulában jelenik meg (VI-VII. század). A Wodan szó valószínűleg a felsőnémet Wuotan, a régi svéd Othin és az óizlandi Odhin nevéhez köthető. A legnépszerűbb változat szerint ezek a formák a protogermán Wodanaz és Wodinaz szavakból származnak, amelyeket szó szerint „dühösnek” lehet fordítani. Ugyanakkor a kifejezés értelmezésének két változata létezik, vagy a „düh” ebben az esetben „haragot” jelent, vagy szexuális izgatottságot, féktelen vágyat jelez (lásd Reno-Krantz műveit). Ami a „látó” vagy a „próféta” fordításokat illeti (amelyek különösen a Wikipédián találhatók), valójában ez egy hamis állítás, amely nem felel meg az igazságnak.
J. Dumezil úgy véli, hogy Odin skandináv isten neve az óskandináv ôdhn alakból származik, amely a gót wôds ("dühöngő") és a német wut ("düh") szónak felel meg. Dumezil azonban megemlíti műveiben az angolszász wôth formát is, ami „dalt” jelent, bár ebben az esetben a kép jelentése sokrétű lehet (például a dal, mint harcszenvedély). Sok hasonló forma más indoeurópai nyelvekben is inspirációt, dühöt, őrjöngést, erős szerelmet, szenvedélyt jelöl.
Odin attribútumai és szimbólumai
Szigorúan véve Odinnak nincsenek olyan különleges szimbólumai, amelyek egyértelműen azonosíthatnák őt. Ez a Valknut (szó szerinti fordítás az óskandinávból „az elesettek csomója”), más néven Hrungnir szíve, azoknak a harcosoknak a szimbóluma, akik meghaltak a csatában, és Asgardba mentek, hogy vállvetve álljanak a Mindenatyával. Az interneten is gyakran talál olyan információt, hogy Odin szimbóluma Triskele. Ez hamis állítás (lásd a Triskele cikket). A Mindenatyának azonban számos jellegzetes tulajdonsága van, különösen ezek különleges mágikus dolgok, olyan tárgyak, amelyek csak Odinnak voltak a tulajdonában.
Az első ilyen ereklye a Gungnir, egy lándzsa, amely soha nem vall kudarcot, amelyet a sötételfek Grimnirnek kovácsoltak. Odin másik híres attribútuma a szélnél gyorsabban mozgó hétlábú Sleipnir ló, Loki fia és a Svadilfari mén. Odin birtokolja a Draupnir varázsgyűrűt is (egy ideig fia, Balder birtokolta). Gyakran Odin istennek tulajdonítják a legendás Skidbladnir hajót (amely Asgard teljes seregét képes befogadni, és maga is tenyérnyire összehajtható), de a Próza Edda szerint Freyé ez a hajó.
Odint két szörnyű farkas szolgálja - Geri ("kapzsi") és Freki ("falánk"), valamint két halhatatlan holló - Munin ("emlékezet") és Hugin ("gondolat"). Egy All-Atya Asgard, az Aesir legmagasabb világának uralkodója, személyes kamrái a Valhalla, ahol a vitézül elesett háborúk lakomáznak. Személyes osztagát - a legjobb mennyei lovagokat, akiknek nincs párja a csatában, Einherjarnak hívják. Odinnal felvonulnak Ragnarok napján, hogy megküzdjenek Hellel és halottseregeivel. Ragnarökben Odin elesik a Fenrirrel vívott csatában, fia, Vidar azonban bosszút áll apján a pokoli farkas legyőzésével.
Odin mitologémái: a bölcsesség forrása, az akasztottak istene, a rúnák ura
Van egy széles körben ismert mítosz („Elder Edda”, „A Magasztos beszéde” dala) arról, hogy Odin isten saját lándzsájával (Gungnir) átszúrta magát, és ott lógott fejjel lefelé 9 éjszakán át (pontosan éjszakákon át, nem napokon, ahogy a Wikipédia és sok más online forrás állítja). források!) az Yggdrasil Világfán. Ez a nagyszerű önfeláldozás lehetővé tette Odin számára, hogy felfedezze a rúnák bölcsességét. De fontos megjegyezni, hogy a "Magasság beszédei" című részében Odin tizennyolc "erő daláról" ("varázslatok") beszél, amelyek nem feltétlenül kapcsolódnak az általa felfedezett rúnákhoz. Ezért itt beszélhetünk a közönséges germán rúnák hagyományos 24 rúnás futharkjáról (az úgynevezett Elder Runes), valamint a dán rúnák 18 rúnás futharkjáról (amelyről különösen Guido von List írt).
K. Meadows egy érdekes (kétségtelenül későbbi) mítoszt említ arról, hogy Odin isten pontosan hogyan szerzett ismereteket a rúnákról. E mítosz szerint kilenc ág hullott le az Yggdrasilről, és bonyolult vágott mintát alkottak (lásd az alábbi képet). Miután benézett ebbe a mintába, Odin rejtett mintákat látott benne, és 24 szimbólumot különített el, amelyek az európai északi rovásábécék teljes csoportját eredményezték. Az egyik rúnákat adott az embereknek, hogy felismerjék az istenek akaratát, a körülöttük zajló események és a jövő lényegét.
Egy másik híres mítosz Snorri Sturluson Prózai Eddájából azt meséli el, hogy Odin hogyan adta jobb szemét az óriás Mimirnek, aki a bölcsesség forrását őrzi a Világfa gyökereiben, hogy megkapja a látnok ajándékát. Ezért nevezik Odint gyakran félszeműnek az Eddic dalokban. A „Szent Olaf saga”-ban is megemlítik Odin egyedülálló tulajdonságát: soha nem eszik, csak a „költészet mézét” kóstolja meg Valhallában.
Egyébként a „költészet mézét”, az emberek és az ászok teremtő erejének forrását is Odin isten szerezte. Az Eddic legenda szerint, amikor az Aesir és Vanir békét kötött az „első háború” után, összekeverték a nyálát, és így megjelent a törpe Kvasir. De hamarosan más törpék ölték meg Kvasirt, akik vérét mézzel keverték, és így megszerezték a híres „költészet mézét”, amely később váltságdíjul az óriásokhoz került (a törpék így védték meg népüket a turkoktól). Az egyik úgy jutott be az óriás Suttung házába, aki mézet tárolt sziklaházában, úgy, hogy lyukat fúrt a falba, és kígyó képében átmászott rajta. Aztán Grimnir elcsábította a mézet őrző óriásnőt (Suttung lányát), és egy sas képében Asgardba vitte. Ám útközben kiöntötte a „költészet mézéből” (a csőrében hordta), és azok közül, akiknek sikerült megkóstolniuk a mézet, skaldokká váltak. Emellett Odin maga is lenyelte az ital egy részét, és amit később kiürített, azt a legenda szerint középszerű költőknek ajándékozták.
Késő germán legendák ismertek arról, hogy Wotan (Odin) isten Sleipnirben, Einherjarokkal körülvéve, végigsöpör a csatatéren, és győzelmet ad a legérdemesebbeknek. A középkorban ez a költői kép a híres „vadvadászat”-ba, a halottak harcias armadájává alakult át, amely a föld felett jelenik meg (általában viharban vagy hóviharban), egy nagy háború előjeleként.
Sok késő skandináv saga (nevezetesen Thordason Harmadik Grammatikai Értekezése) említi, hogy Odint az akasztottak isteneként tisztelték. Ez valószínűleg annak a ténynek köszönhető, hogy Odint hollók szolgálták ki, amelyek dögevők. Itt is szembetűnő a keresztény misszionáriusok befolyása, akik minden erejükkel igyekeztek kitörölni az emberek emlékezetéből a Mindenatyáról alkotott képet, sötétséget és mindenféle negatív vonást tulajdonítva neki.
Odin és "Mr. Szerda" "földi" leszármazottai
Snorri Sturluson művei szerint Odin valóságos történelmi személyiség volt, aki hatalmas területeket uralkodott Tanaistól (Dontól) keletre, birtokai voltak „a törökök országában” és az Urál-hegységtől délre. Aztán Odin Dániába költözött, így a testvérek Vili és Vyo Asgard uralma alá kerültek. A „szászok országát” felosztotta fiai között: Wegdeg megkapta a keleti területeket, Balder Vesztfáliát kezdte uralni, Sigi pedig a frankok földjén lett a király. Aztán Odin elérte Jütlandot (amit Snorri Reidgotlandnak hív), és fiát, Skjoldot hagyta ott uralkodni. Ezután Svédországba jutott, ahol megalapította Sigtun legendás városát.
Odin Norvégiát is uralta, majd fiát, Samingot hagyta ott uralkodni. Másik fiát, Yngvit (a híres Yngling család alapítóját) nevezte ki svéd királynak. Ugyanakkor Yngvi félig mitikus képe szorosan összefügg Frey istennel (lásd Freyről szóló cikket). Később Odin unokája, Frodi kezdte uralni Dániát.
Érdekes megemlíteni Thor Heyerdahl elméletét, aki úgy gondolta, hogy Odin Asgardja Tanais ősi városa az Azov régióban. Heyerdahl szerint Odin korszakunk elején római nyomásra kényszerült északra vinni népét. Ezzel az elmélettel összefüggésben érdemes felidézni G.V. kijelentését is. Vernadsky szerint az „Ászok” szó minden valószínűség szerint az ases-alanok szláv törzseinek nevéből származik.
Lotte Hedeager úgy véli, hogy történelmileg Odin nem létezett, de Eddic képét a skandináv skaldok ihlették a hunok nagy hódítója, Atilla. Hedeager szerint az igazi Attilában és a mitológiai Odinban sok a közös, bár a legtöbb kutató nem ért egyet ezzel a változattal, látva Attila képét az óskandináv eposz egy másik szereplőjében (Atli a Sigurd és Brynhild legendájából). Létezik olyan elmélet is, amely szerint a Skandináv-félsziget keresztényesítése után, Odin képének megőrzésére törekedve, a helyi lakosság a Mikulás képében testesítette meg ősi istenét. Természetesen ez csak egy hipotézis.
Végezetül érdemes megemlíteni, hogy az ókori németek a szerdát „Odin napjának” nevezték. M. Eliade szerint a hétnapos hetet a rómaiaktól vették át, és a hét napjait az istenek nevéről kezdték el nevezni. Odin szerdát kapott: Wuotanestac ófelnémetül, Woensdag hollandul, Wednesday óangolul és Odinnsdagr óskandinávul. Ma széles körben ismert Odin eredeti képe, amelyet a művészi zseni, N. Gaiman rajzolt, aki az „American Gods” című könyvében Odint „Mr. Szerdának” nevezi.
Odin (Wodan, Wotan)
Odin a skandináv mitológia legfőbb istene. A nyugatnémeteknek volt egy istenük, Wotan (Wodan), és az észak-németek Odin egyértelműen hozzá vezeti a származását. Ez ugyanaz a karakter, amely Skandináviában tovább fejlődött. Etimológia - az Odin (Wodan) név jelentése izgalomról, ihletről, extázisról, más szóval különleges módosult tudatállapotról beszél.
Tacitus római történész korrelálta a germánok Wodant Mercury római istenével - az istenek és emberek vezetőjével, az istenek hírnökével, az egyetlen nem földalatti istennel, aki át tudta lépni a holtak birodalmának küszöbét, a szélhámosok védőszentjével. és ravasz bűnözők. Szerda, Merkúr napja is Wotan napja volt. Ezért nevezik angolul a Wednesday-t szó szerint Wednes-day-nek. Wodan a mágikus erő hordozója. Wodant tisztelték a szászok, gótok, frankok, angolok és vandálok körében. A későbbi német legendákban Wodan a Vadvadászat vezetője – a halottak lelke, különösen a halott harcosok.
A skandináv mitológiáról hozzánk, vagyis elég későn eljutott forrásokban Odin a skandináv panteon feje, az első és fő ász. Apját Bornak ("született") hívták, Storm ("Alkotó" - Odin apai nagyapja) fia. Bor feleségül vette Bestla óriásnőt ("Feleség"), Belthorn ("Spearhead of Trouble" - Odin anyai nagyapja) lányát, aki három fiút szült neki: Odint, Vilit ("Akarat") és Ve-t ("Sacral Fence" - egy). minden olvasmány, „Pap” – mások szerint). Így három fia születik - Inspiration, Will és Boundary. Ők a világrendet meghatározó hajtóerők.
Az egyik az ászok családjába tartozó más istenek „az istenek atyja” – a hierarchiában elfoglalt idő szerint, és nem „vér szerint”. Friggtől még mindig van egy vér szerinti fia, Balder, és Rinddel és Griddel való szerelmi kapcsolataiból fiai Vali és Vidar. Thort, ha Odin fiának tekintik, ismét az alárendelt szerepének köszönhető. Thor Yord, a Földanya fia.
Odint chtonikus állatok - varjak és farkasok - szolgálják fel. Az a tény, hogy Istennek két zoomorf társa van, és mindkettő azonos minden párban, összefüggésekre utalhat a germánok ősi ikerkultuszával. De ennél pontosabban nehéz bármit is mondani.
Hollóinak neve Hugin és Munin – „gondolkodás” és „emlékezés” (vagy „gondolat” és „emlékezet”). A varjak minden bizonnyal tükrözik Odin prófétai, prófétai, boszorkányos természetét.
Farkasainak neve Geri és Freki - "kapzsi" és "falánk". A farkas archetípust az indoeurópai mitológiában a férfi testvériségekhez kötik, legyenek azok katonai vagy bűnözői. A házassághoz és az erotikus rituálékhoz is kapcsolódott. Itt a farkasok megfelelnek Odin harcos és bűnözői szerepének. Talán óriáslányok és más nők elcsábítójaként.
Nyolclábú lova, Sleipnir („csúszó”) is különleges tulajdonságokkal rendelkezik. Ez egy sámánló, amely lovasát különböző világokba szállítja. Hasonló a sámán tamburájához. A nyolclábú ló tipikus sámáni ló sok nép körében, és mindig eksztatikus élményekhez kötődik. Ez a kép megfelel az Elder Futhark „Evaz” rúnának, amely a „lovat” szimbolizálja, és a helyes ritmus jelentését mutatja. Sleipnir lován Odin fia, Hermod (egyébként sehol máshol nem található) a halott Hel birodalmába lovagol, hogy megmentse Baldert. Vagyis Odin sámánmódszerét használja, hogy egy másik világba jusson és visszatérjen.
Odin számos néven és becenéven szerepel: Alfedr ("minden apa"), Har ("magas"), Igg ("borzalmas"), Grimnir ("maszk alatt rejtőzködik"), Hroft, Heryan ("harcos", fej az Einherjar), Kharbard ("szürke szakáll"), Hnikar és Hnikud ("a viszály vetője"), Herran és Heryan ("a hadsereg vezetője"), Bivlindi ("remegő pajzs"). Gyakran megváltoztatja a megjelenését (ún. hamingya). Asgardban (az aesir istenek lakhelye) él, egy Valaskjalv és Gladsheim nevű mennyei, ezüsttetős házban, Hlidskjalfr trónján ülve.
Odin az Aesir legfőbb istene
Wodan - Odin istenből - szörnyű varázsló és ravasz látnok - legfelsőbb mennyei istenné való átalakulásának folyamata végül Skandináviában zajlott le, miután a germán törzseket odatelepítették. Itt Odin észrevehető nyomokat hagyott a helynévben (főleg tározók és hegyek nevében). Víztározók - mert a víz szorosan kapcsolódik a szellemek, a mágia és a jóslatok világához. És a hegyek – mert ezek önmagukban is szent helyek.
Az ifjabb Edda metaforikusan mondja erről: „Odinnak és feleségének volt egy próféciája, amely felfedte számára, hogy nevét a világ északi részén felmagasztalják, és minden király neve felett tisztelik.”
Odin bölcsességében ma már nemcsak az eksztatikus (sámáni) jelenik meg, hanem az intellektuális princípium, a világ bizonyos strukturális felfogása is. Az egyik isteni tul, vagyis legendák, mitikus katalógusok szakértője, saját papja. A bölcsességben versengve Odin legyőzi a legbölcsebb óriást, Vafthrudnirt. Ez az őszinte bölcsesség különbözteti meg Lokitól, a kettősétől. A legfelsőbb ász lett, Odin tagadja sötét, kaotikus, chtonikus felét - Lokit.
Isten egy harcos
Odin a katonai szövetségek és beavatások patrónusa, a katonai mágia és a harci őrület istene, a nyilak fütyülésétől és a kardok csörömpölésétől eszüket vesző vadulók istensége. A lándzsa (a nem hiányzó Gungnir) a katonai hatalom és a katonai mágia szimbóluma - Odin állandó tulajdonsága. Nem harcos (mint Thor) és nem stratéga (mint Tyr) - Az egyik a csata nagyon elemi kezdete, az őrület és a véletlenszerűség.
A férfimágia isteneként részt vesz homoszexuális rituálékban a harcos testvériségen belül. A patriarchális társadalmakban, a férfi katonai-mágikus testvériségekben, amelyek saját, tisztán férfiügyeiket intézték otthonuktól távol (vagy annak közelében, de nem voltak képesek rendezett szexuális életet folytatni nőkkel), létezett a homoszexualitás. Egyszerre volt erőltetett és szent.
Odin egyik lakása – ahol az elesett harcosokat gyűjti – a Valhalla. "És az elesettek atyjának is hívják, mert mindazok, akik elestek a csatában, az ő fogadott fiai. Valhallát és Wingolfot vitte hozzájuk, és Einherjarnak hívják őket." (Gylvi látomása, ifjabb Edda)
Gladsheim az ötödik,
sok arany van ott
Valhalla ragyog;
ott Khroft gyűjt
bátor harcosok,
csatában elesett.
Könnyű kitalálni
hol van Odin otthona?
a kamrákra nézve:
ott a szarufák lándzsák,
a tető pedig pajzsok
és páncél a padokon.
Valhallában a harcosok egy Sehrimnir nevű vaddisznó húsát eszik. Andhrimnir a szakács neve, az üst pedig Eldhrimnir. Einherjar halott harcosok egy másik, túlvilági világban. Ott nem történik semmi új. Vagyis nagyjából ez egyáltalán nem történik meg. Semmit sem lehet megváltoztatni. Minden állandó, bármit is csinálnak. Ezért harcolnak, de újra feltámadnak, ugyanazt a vaddisznót eszik, de az megint egész. És várják az utolsó csatát. A vaddisznó képét a túlvilággal, a halállal és a halhatatlansággal kapcsolják össze az indoeurópai népeknél.
Odin maga nem eszi meg Sehrimnir vaddisznó húsát, Valhallában egyáltalán nem eszik semmit. Csak bort iszik. Ez hangsúlyozza másságát. Se nem él, se nem halt meg. Egyáltalán nem ember.
A harcosok istene, Odin egyszerre a győzelem és a vereség istene. Végül is, még ha mindkét fél ugyanahhoz az istenséghez imádkozik egy csata előtt (ami a legtöbbször előfordult), akkor is az egyik nyer, a másik pedig veszít.
...idők kezdete óta
Rosszul ítélted meg az embereket:
nem egyszer viszályban,
aki a gyávát ünnepelte,
neki adtál győzelmet.
Ezért Odin nagyobb valószínűséggel esélyes a csatában, szerencse vagy annak hiánya. Ezért hal meg az utolsó csatában.
Isten varázsló
Az egyik egy varázsló isten vagy sámán. Feláldozza magát, amikor saját lándzsája által átszúrva kilenc napig lóg az Yggdrasil világfán. Ezt követően anyai nagyapja kezéből származó szent mézzel oltja szomját, és felveszi a rúnákat - a bölcsesség hordozóit. Ez az „áldozat” a sámáni beavatást jelképezi, és ami következik, az a boszorkányképzés:
Tudom, hogy lógtam
az ágakban a szélben
kilenc hosszú éjszaka
lándzsával átszúrva,
Odinnak szenteltem,
áldozatként önmagunknak,
azon a fán
amelynek gyökerei rejtve vannak
az ismeretlenség mélyén.
Senki nem evett
senki nem adott inni
a földre néztem
Felvettem a rúnákat
nyögve felemelte őket -
és leesett a fáról.
Kilenc dalt tanultam
Belthorn fiától,
Bestley apja,
megkóstolta a mézet
Káprázatos,
amit Odrerirbe öntenek.
Kezdtem érni
és növeli a tudást,
növekedni, gyarapodni;
szóról szóra
a szó szült
ténykérdés
megszületett az ügy.
(A Magasztos beszédei, Edda elder)
A világfa neve Yggdrasil - szó szerint "Ygg lova", míg Ygg Odin egyik neve. Yggdrasil először is a kozmikus támasz szerepét tölti be, vagy egyfajta mátrix, amely a teremtett rendet szervezi, szemben az őskáosszal. Így az egész világ, vagy inkább minden világ ezen nyugszik. Egyszerre köti össze (mint egy út) és választja el őket (határokkal). Odin pedig, a különféle világokon vándorolva, a világfát utazása támaszaként, lóként vagy ösvényként használja. A sámánok továbbra is ugyanúgy utaznak.
Yggdrasil egyben a tudás fája is Odin számára. Itt Odin feláldozta magát, saját lándzsájával átszúrva, hogy megtanulja a szent rúnákat. Ebben a történetben Yggdrasil elnyeri az Élet és Halál fájának értelmét is.
Odin, a varázsló és látnok tevékenysége veszélyes önmagára nézve. Ezt metaforikusan fejezi ki Grimnir beszéde:
Hugin és Munin
mindig a világ fölött
fáradhatatlanul repülni;
Félek Hugintól,
rosszabb Muninnak, -
visszajönnek a varjak!
Más szóval, ismeretlen és félelmetes, hogy a gondolat és az emlékezet visszatér-e a varázslóhoz és a sámánhoz a világok közötti utazása után. Odin héli útja is sámáni jellegű, ahol felébreszti a halál álmában alvó völvát (prófétanőt), és tőle érdeklődik az istenek sorsa felől.
A "Völva jövendölése"-ben van egy utalás arra, hogy Odin az óriás Mimirre szegezte a szemét a mézforrásban rejlő bölcsességért. Freya Asvinn úgy véli, hogy a jobb szem, amely a bal agyféltekéhez kapcsolódik, el lett adva. Ez a logika áldozata volt az intuícióért.
Isten a skaldok védőistene
Az egyik, Bölwerk (a Gazember) alakjában az óriásoktól kapta a költészet mézet, amely költői ihletet gerjeszt. Aztán odaadta az ászoknak és az embereknek, akik jól tudtak verset írni. Ezért a skaldok védőszentje.
A költészetet pedig "Odin zsákmányának vagy leletének" nevezik. Odint a teheristennek is nevezik – mert az ő „teherje” a költészet méze.
Valhallával, a harcosok termével együtt Odin skaldként, énekesként és költőként is lakik. Ez a palota víz alatt, más szóval a tudattalan mélyén található. Ott ül Saga istennővel. Nyilvánvalóan a költészet mézét issza.
A negyedik
Sökkvabekk,
ráfröccsenve
hideg hullámok;
ott van Odin és Saga
igyál minden nap
aranykovácsolt tálakból.
(Edda elder Grimnir beszédei)
Isten provokátor, viszályok szítója, csaló, bűnözők segítője
A ravasz gyakorlati viccek és gonosz trükkök szeretete Wodan-Odin elsődleges természetében rejlik. Jellemző volt a Merkúrra is. Nyilván ezért tartotta Tacitus a német Wodant a római Merkúr analógjának. A jungi terminológiát használva ezek mind a trükkös pszichológia sajátosságai. Ezen kívül a megjelenés megváltoztatásának képessége és a különféle kínzásoknak való kitettség.
Az egyik, nyilvánvalóan az első háború (az Aesir és a Vanir közötti háború) kezdeményezője, soha el nem tűnt lándzsáját, Gungnirt a vanir hadseregbe dobja. (Bár néha Freyát a háború előidézőjének tartják – varázslónőnek kiadva magát, az „Arany hatalmának”.) Provokál valamit, ami amúgy is készülőben volt, és meg kellett történnie. A konfliktus a bennszülött istenek - a Vanir és az idegenek - az Aesir között elkerülhetetlen volt.
Ismeretes, hogy a nácizmus mitológiáját, amely már viszonylag modern ideológia, északi skandináv forrásai ihlették. És ezt az események közvetlen kortársa, K.-G. Jung:
"Wotan eltűnt, amikor ledőltek a tölgyei, és újra megjelent, amikor a keresztény Isten gyengeséget mutatott, nem tudta megmenteni a kereszténységet egy testvérgyilkos mészárlástól. Amikor a római Szentatya csak arra volt képes, hogy tehetetlenül siránkozzon Isten előtt a "megosztott nyáj" sorsa miatt, félszemű öreg vadász a német erdő szélén felnevetett és felnyergelte Sleipnirt.
Szilárd meggyőződésünk, hogy a modern világ ésszerű világ; véleményünk gazdasági, politikai és pszichológiai tényezőkön alapul. De ha legalább egy pillanatra megfeledkeznénk arról, hogy 1936-ban élünk Krisztus születése után, elvonjuk figyelmünket jó szándékú, túlságosan is emberi megfontoltságunkról, és a modern események felelősségét az embertől eltávolítva, Istenre, ill. az istenek, akkor felfedeztük volna, hogy Wotan a tökéletes jelölt a feltételezett tettesre.
Hadd tegyem azt az eretnek felvetést, hogy Wotan jellemének felfoghatatlan mélységei jobban képesek megmagyarázni a nemzetiszocializmust, mint a három fent említett ésszerű tényező együttvéve. Kétségtelen, hogy mindegyik tényező megmagyarázza a németországi történések valamilyen jelentős aspektusát, de Wotan sokkal többet magyaráz. Sok mindent képes tisztázni egy olyan jelenségben, amely annyira idegen minden külföldi számára, hogy a legfejlettebb reflexiók sem segítenek a legkevésbé a helyes megértésében.
Általában ez a jelenség a „fogság”, a „megszállottság” (Ergriffenheit) szavakkal definiálható. E szavak használata azt sugallja, hogy nemcsak „elfogott” („elfogott”) létezik, hanem olyan is, aki „elfog”, „megtart”. Wotan az emberek „megszállója”, és ha nem akarunk istenség státuszt adni Hitlernek (és ez néha a valóságban is megtörténik), akkor ezt a magyarázatot kell elfogadnunk, mint az egyetlen lehetséges magyarázatot.
Természetesen Wotan megosztja ezt a tulajdonságát unokatestvérével, Dionüszosszal, de úgy tűnik, hogy ez utóbbi főleg a nőkre hat. A maenádok egyfajta női támadóerőt alkottak, és a mitikus történetekből ítélve jelentős veszélyt jelentettek. Wotan azokra a megvadultokra korlátozódott, akik a mitikus királyok alatt „fekete ingek”ként találták meg elhivatottságukat.
A még mindig infantilizmusban lévő elme az isteneket metafizikai entitásoknak tekinti, amelyek önálló életet élnek, vagy komolytalan vagy babonás találmányoknak tekinti őket. E két nézőpont bármelyikéből az „újjászületett” Wotan és a Németországot jelenleg rázó társadalmi, politikai, pszichológiai vihar közötti párhuzam legalábbis hasonlatnak tűnhet.” (C. G. Jung, „The Psychology of Nazism. Wotan” 1936).
A "Song of Harbard" ("Elder Edda") Odint okos és gonosz gúnyolódóként mutatják be, aki egy csónakban ülve kigúnyolja Thort, aki a folyó egyik partján áll, és át akar költözni a másikra. Az ember sokáig vitatkozik vele, és végül visszautasítja. Úgy látom, ennek szimbolikus jelentése van. A mitológiai tudatban egy folyó - ha át kell kelni rajta - mindig jelentős akadály. Két világot választ el, ezt és azt.
Nem véletlen, hogy a tudatos álmodás gyakorlatában különleges feladat van - úszni, átkelni, vagy bármilyen módon átkelni a folyón. Néha úgy gondolják, hogy ez mind bal-, mind jobbagyi észlelési képesség. Az ember ellátogathat az egyik és a másik partra, és idegenvezető is lehet. Thor, Odinnal ellentétben, reménytelenül evilági, földi és bal agyfélteke. Saját magának ezen az oldalán tudja megvédeni az istenek és az emberek világát. Ezért összetöri az óriások és óriáslányok fejét, anélkül, hogy különbséget tenne a jó és a rossz között.
"Az egyik útnak indult, és egy rétre ért, ahol kilenc rabszolga kaszált szénát. Megkérdezi, szeretné-e, ha élesítené a kaszáját. Egyetértenek. Aztán elővett egy élezőt az övéről, és megélezte a kaszát. A kaszák megállapították, hogy a kaszák sokkal jobban kezdenek vágni, és élezőt akartak venni.Azt mondta, hogy aki élezőt akar venni, az fizessen mértékkel.Ez mindenkinek tetszett, és mindenki elkezdett kérni egy élezőt magának. a levegőbe dobta az élezőt, de mivel mindenki meg akarta fogni, kiderült, hogy a kaszájukkal nyakon vágták egymást." (Fiatalabb Edda, A költészet méze)
Mégis, Odin mint csaló nem tekinthető „gonosz” fele – Loki – nélkül. Loki veszekedésénél már mindenki számára világossá válik, hogy Loki nem hagyja el sértetlenül a lakomát, és ezt direkt elmondják neki, de továbbra is viszályt szít és szidja az isteneket. A konfliktust a végére viszi. Ahogy Odin tette.
Többek között Odinról is kiderül, hogy barát a sagákban - különféle bűnözők asszisztense. A Volsunga Saga-ban Odin Siga apja. Amikor Sigi irigységből és féltékenységből megöli valaki más rabszolgáját, és kizárják a társadalomból, apja, Odin elmegy vele, és elviszi, amíg Sigi nem csatlakozik a vikingekhez. Itt adott neki valamit elváláskor, láthatóan sok szerencsét. Sigi fia pedig már öli vér szerinti rokonait, megbosszulva apja halálát. Valójában Odin a harcosok és osztagok testvériségét részesítette előnyben, mint a klán és vér közösségét. Ezért nem véletlen, hogy a bűnözők a világban, a közösségben Odin vezetésével osztagokba mentek. Ott kaptak segítséget, most ikerintézményt és támogatást. (Bár azt kell mondanunk, hogy Odin is tönkretette az ikerintézményt. „Odin egy rossz barát” – mondja a „The Saga of Odd the Arrow”.
Isten a világ és az emberek teremtője
Odin a többi „Bor fiával” együtt részt vesz a föld felemelésében és Midgard felépítésében. Egyes kutatók úgy tekintenek Odin részvételére Vilivel és Ve-vel (akikről semmi mást nem értenek istenként) ezekben a nagy tettekben, mint ugyanazon Odin különböző megnyilvánulásait. De óvakodnék attól, hogy Odint szükségszerűen hármas istenséggé redukálja (mint a kereszténységben). Bár a Fiatalabb Eddaban Odin már hármas istenségként jelenik meg: „És aki elhozta, azt válaszolja, hogy a király a legalsó trónon ül, és a neve Magas. a harmadik." De számomra ez is a kereszténység hatásának az eredménye. Mert a pogányságban, ha Istennek három oldala - feje - hiposztázisa van, akkor tudható, hogy mindegyik melyikhez tartozik. Például a három világra - földi, földalatti és mennyei (vagy vízi). Mint Hecate a görög mitológiában, vagy Triglav a szláv mitológiában. Az pedig, hogy itt Odin egyszerűen hármas, azt hiszem, összefügg vele, a művelt skandinávok között a hármas keresztény istennel, akiről senki sem ment bele nagy teológiai finomságokba. Sőt, ebben a „Gylvi látomás”-részletben Odin éppen a dolgok világrendjének szervezőjeként, vagyis a világ teremtőjeként, teremtőjeként jelenik meg.
A keresztény vallási mozgalmak és a mindenek teremtőjéről, a lélekről, a túlvilágról, a pokolról és a mennyről alkotott keresztény eszmék hatásának az ifjabb Eddából, Gylvi látomásából ezt a részt tekinthetjük:
„Ezután megkérdezi Ganglit: „Hol lakik ez az isten? És mi az ereje? És milyen tettek által dicsőítik?" A Magas azt mondja: "Örökkévalóságtól fogva élt, uralkodott a birtokaiban, és uralkodik a világon mindenen, kicsiben és nagyban is." Ekkor az Egyenlő Magas azt mondta: "Ő teremtette a az eget, a földet és a levegőt, és mindent, ami hozzájuk tartozik." Aztán a Harmadik így szólt: "A legfontosabb az, hogy ő teremtette az embert, és olyan lelket adott neki, amely örökké él, és soha nem hal meg, bár a test porrá vagy hamuvá válik. És minden ember, méltó és igaz, vele fog élni a Gimle ("Tűz elleni védelem") vagy Vingolv nevű helyen (A boldogság lakhelye) És a rossz emberek Helbe mennek, és onnan Niflhelbe. Lent van a kilencedik világban."
Azonban az aesir hármasságának részeként, Hoenirrel és Lodurral együtt, Odin megtalálja és újraéleszti az első emberek, Aska és Emblu fa prototípusait. És ez inkább a németek igazi pogány eszméihez hasonlít.
És jött három
ilyen jellegű
jó ászok
és hatalmasokat a tengerre,
látta a tehetetlent
a parton
Asuka és Emblu
akiknek nem volt sorsa.
Nem lélegeztek
nem volt bennük szellem
pír az arcokon,
melegség és hang;
Odin levegőt kapott,
és Hoenir a szellem,
és Lodur meleg
és az arcok elpirulnak.
(Völva jövendölése, Edda vén)
A boszorkányok társa és Freya tanítványa
Úgy tartják, hogy Od Freya férje, Odin pedig egy és ugyanaz a személy. Ez is költő és vándor. És amikor elmegy, Freya könnyeivel gyászolja, amelyek aztán arany vagy borostyán színűvé válnak. Így vagy úgy, az Odinnal való egyesülésük semmi esetre sem végleges.
Freya a szerelem, a szépség és az átalakulás istennője. És Vanir varázslat, amit seidnek hívnak. Megtanította Odint, amit tudott. Ez alacsonyabb boszorkányságnak számított: résztvevői nemükhöz illően viselkedtek, szexuális mágiát és promiszkuitást gyakoroltak. Tudták, hogyan váljanak állatokká és madaraké. Ez a megjelenés és a maszkváltás, a határok megsértése és az extatikus állapotok közel állnak Odin természetéhez. Ezért tanulhatta meg mindezt.
És te magad, hallottam
Samsey szigetén,
Mint egy boszorkány, úgy verte a dobokat,
Élt egyszer egy jósnő,
Az emberek szolgálatában, -
te magad, nőszerű férj.
(Loki veszekedése, Edda elder)
Ennek a varázslatnak köszönhetően előre látta a jövőt, és halált, szerencsétlenséget és betegséget küldhet. Ám ez a boszorkányság az általunk ismert szerzők (Snorri Sturluson) szerint olyan „aljasságot” jelentett, hogy az emberek nem „szégyenkezés nélkül” folyamodtak hozzá. Seid megmaradt a papnőknek és az istennőknek.Úgy látszik, ez a fajta mágia tisztán nőies volt, és méltatlannak tartották egy férfihoz. Ezért Odin a boszorkányok társa volt.
A "The Song of Harbard"-ban Odin azzal dicsekszik, hogy elcsábította az "éj lovasait" - a boszorkányokat, és Thort -, hogy megölte őket. Odin megszégyeníti Thort, amiért nőkkel harcolt. Thor azzal mentegetőzik, hogy ezek nem nők, hanem egyenes nőfarkasok, hogy ők maguk támadták meg. Azonban itt Odin, kigúnyolva Thort, általában szembeállítja a szerelem hőstetteit a katonasággal.
Copyright 2002
Odint (vagy protogermánul Wotant) a német-skandináv mitológiában a legfőbb istennek tartják. Bor és Bestla fia, Buri unokája lévén az összes ász vezetője és apja, a mesék és rúnák szakértője, bölcs és sámán. Ugyanakkor pártfogolta a katonai arisztokráciát, a valkűr ura és a háború istene volt. Csak ő tudta feldühíteni a harcosokat csaták és csaták során, megfosztani őket a félelem érzésétől, és megszüntetni a fájdalmat. Maga az Odin név a katonai akció megszállottságának, a sámáni eksztázisnak felel meg. Az a tény, hogy Odint a legfelsőbb isteni rangra emelték, jelzi a háború kiemelkedő szerepét az ókori skandináv nép életében. Paradox módon maga Isten nem volt kitéve háborús eksztázisnak. Inkább a katonai viták és akciók magvetőjének tekinthető.
Odint a mágia és a bölcsesség istenének is tartották. S bár az akkori összes háború kirobbantójának tekinthető, vérszomjassággal, árulással vádolható, nem szabad elfelejteni, hogy igen művelt volt. Ezért mindig harc volt benne a jó és a rossz között. 
Odin isten kultusza a 8. és 9. században volt a népszerűség csúcsán a vikingek körében. A kalózok és a tengerészek megkérdőjelezhetetlenül imádták ezt az istent, aki annyira részese volt a csatáknak és a csatáknak.
Az ember az egyszerű halandók előtt gyakran félszemű öregembernek tűnt, kék köpenybe burkolózva. Az arca mindig egy csuklya vagy egy kalap széles karimája alatt rejtőzött. Isten elvesztette a szemét, és odaadta a nagy bölcsesség forrásának tulajdonosának, Mimirnek. Cserébe egyetlen kortyot is megengedtek neki ebből a forrásból. De ez nem volt elég a mágikus rúnák megszerzéséhez. Odinnak úgy kellett a világfához láncolnia magát, hogy saját lándzsájával megszúrta magát. Miután 9 napig lógott egy fán, képes volt felfogni a rúnák erejét, és nagy bölcsesség hordozójává vált. Lándzsával felfegyverkezve Odin mindig két farkas vagy két holló kíséretében jelent meg. És rosszul esett mindenkinek, aki a vendéglátás törvényeiről megfeledkezve ellökött otthonától egy csúnya törpét vagy egy szegény, a világban kóborló öreget. Ebben az álarcban, az álcázás mestereként Odin próbára tette az embereket, megbüntette a rosszakat, vagy segített a jóknak csatát nyerni.
Az egyik feleségül vette Frigga istennőt, aki Asgardban élt. Feleségként mindig mellette ült Hlidskjalve trónján. Az isteni pár onnan figyelte a jelen és a jövő eseményeit mind a kilenc világban. Odin két hollótestvér - Khulig ("gondolat") és Munin ("emlékezet") - segítségével tudott mindenről, ami ezekben a világokban történik. Miután körbejárták az összes világot, a hollók visszatértek Odinhoz, leültek a vállára és suttogtak mindenről, amit megtudtak. 
Az óskandináv panteon isteneinek általános halálának közeledtével és az egész világ (Regnarok) eltűnésével, aminek az istenek és a chtonikus szörnyek közötti utolsó csata után kellett volna bekövetkeznie, a tisztánlátó és bölcs Odin egyre jobban aggódott. . Regnarok hírnöke az egyik ász halála volt - a tavasz és a fény istene, Balder. A hollótestvérek azt súgták a legfőbb istenségnek, hogy a Vigrid-völgyben, ahol az utolsó csata lesz, minden ember meghal a chtonikus szörnyek erőitől. Magát Odint pedig elnyeli Fenrir, Loki tűzisten és Angrboda óriásnő ivadéka egy szörnyeteg farkas képében. Odinnak nem volt annyi ereje és ereje, hogy megakadályozza a közelgő katasztrófát és saját halálát. Tudta azonban, hogy Balder újjászületik, és elfoglalja helyét a tenger mélyéből felbukkanó új világban. Ez a tudás szolgált számára egyetlen vigaszként.