Bogowie starożytnej Rosji - WIELKIE DZIEŁA + OPIS!

Bogowie starożytnej Rosji

PRĘT

Rodzaj - jest głównym bóstwem wsłowiańska panteon. Stwórca wszystkiego, pierwotny duch, Rycerz Światła.Rod był bogiem niebo, burze, płodność. Mówili o nim, że jedzie na chmurze, rzuca deszcz na ziemię i z tego rodzą się dzieci. Był władcą ziemi i wszystkich żywych istot, był poganinembóg stwórcy.
W języku słowiańskim języki, korzeń „rodzaj” oznacza pokrewieństwo, narodziny, wodę (źródło), zysk (żniwa), pojęcia takie jakrodzaj a ojczyzna to zresztą czerwień i błyskawica, zwłaszcza kula zwana „rodem”. Ta różnorodność rdzennych słów niewątpliwie świadczy o wielkości pogańskiego boga. InnyBogowie pochodzący od tego Pierwotnego Boga, są mu posłuszni i są potężniejsi, im bliżej stoją do swego Pierwotnego Ojca.
W Rod było wielu synów i córek, którzy również są w górzebogowie : Svarog, Lada, Veles ...
Starożytny władca zajmuje się sprawami nieba. InniBogowie posłuszni tylko jemu i niekwestionowani spełnij wszystkie wymagania.

PERUN

Perun jest bogiem Gromu w mitologii słowiańskiej.
W Wszechmocnym przodku Perun-Ojciec oznacza moc i [wyraźną] wolę,
Perun Strasznooki, Bezlitosny Pogromca Krivi, Uderzanie złych duchów, Moc Prawdy, Cień Niebios, Światło Spojrzenia, Chwała Sztandarów, Topór Piorunów, Miotacz Strzał, Posiadanie Piorunów - Ojciec Zwycięstw, Złotowłosy Wódz Niebiańskich Pułków, Wielki i Chwalebny PatronRosyjscy książęta.
Moc, siła, wola, honor, obowiązek, lojalność, zwycięstwo, chwała, umiejętności wojskowe, właściwy osąd - to właśnie daje Perun-Ojciec tym, którzy kroczą Jego ścieżką.
Znajomość jego przejawów i esencji ma sześć głównych aspektów - zgodnie z liczbą stron w Znaku Sześciokątnego Gromu -Symbol znaki Jego Woli.

Veles i Makosh z rogiem obfitości

Makosh - Bogini szczęście rodzinne, dobre samopoczucie, opiekun paleniska .. Makosz chroni dom, daje spokój i ciszęrodzina ... ... Zwracają się do Mokos po szczęście rodzinne i dobre samopoczucie dzieci. Jest zatem dawcą wszelkiego rodzaju błogosławieństw dla obrazów i bożkówBogini Makosh był bardzo często przedstawiany zRóg obfitości. Cornucopia obfitująca w owoce ziemi jest symbolem nie tylko pomyślności i szczęścia, ale także boskiej hojności.

Veles - jeden z najbardziej słonecznychbogowie Veles - bóg bogactwa i mąż bogini Makoshi. AdministrowanyVeles są bogactwa ziemskie i podziemne - pieniądze, złoto, biżuteria, ropa.Veles - Bóg drógścieżek, ścieżek i podróżników. Jeśli się zgubisz, zgubisz, znajdziesz się w nieznanym miejscu i nie wiesz, dokąd dalej, zwróć się mentalnie o pomocBogu Velesowi , a właściwa ścieżka otworzy się przed Tobą, podejmiesz właściwą decyzję, dokąd pójść, albo ktoś podpowie Ci i pomoże, a ta osoba jest posłańcemVeles. Przez niego pomaga ci Veles. Veles - Bóg uzdrowienie i zdrowie,Bóg uzdrowiciele, uzdrowiciele i zielarze, patronuje także rolnikom, kupcom, muzykom, poetom, podróżnikom, naukowcom, lekarzom, wróżbitom, wróżbitom. ... W rękachVeles cornucopiawypełnione kwiatami i owocami wszelkiego rodzaju. To symbol bogactwa, hojności,obfitość wszystkiego najlepszego, szczęścia i hojności. Wielki majątek zdobyty dzięki pracy, handlu, sile, władzy i zwycięstwom. Jest symbolicznym znakiem wszystkich starożytnychBogowie.

Słowiański bóg „Veles”

Veles jest jednym z najbardziej słonecznychbogowie, Veles - bóg bogactwo i mąż bogini Makosha. Veles jest odpowiedzialny za bogactwo ziemskie i podziemne - pieniądze, złoto, biżuterię, ropę. Weles -Bóg drogi, ścieżki, ścieżki i podróżnicy. Jeśli zgubisz się, zgubisz drogę, znajdziesz się w nieznanym miejscu i nie wiesz, gdzie dalej iść, zwróć się mentalnie o pomocBóg Veles, a właściwa ścieżka otworzy się przed tobą, podejmiesz właściwą decyzję, dokąd pójść, albo ktoś podpowie ci i pomoże ci, a ta osoba jest posłańcem Velesa. Przez niego Veles ci pomaga. Veles -Bóg uzdrowienie i zdrowie,Bóg uzdrowiciele, uzdrowiciele i zielarze, patronuje także rolnikom, kupcom, muzykom, poetom, podróżnikom, naukowcom, lekarzom, wróżbitom, wróżbitom. ... Veles trzyma róg obfitości wypełniony kwiatami i owocami wszelkiego rodzaju. Jest symbolem bogactwa, szczodrości, obfitości, wszelkich błogosławieństw, szczęścia i szczodrości. Wielki majątek zdobyty dzięki pracy, handlu, sile, władzy i zwycięstwom. Jest symbolicznym znakiem wszystkich starożytnychBogowie.

Słowiańska bogini „Wolność”

Wolność - słowiańska Bogini lasy. Symbol w dłoniach - Fireflower (kwiat paproci) lub Odolen-grass - głównaamulet chroni przed wszelkimi dolegliwościami i dolegliwościami. Znak ognia, który może spalić choroby, oczyścić ciało, duszę i ożywić ducha. Posiada potężną moc uzdrawiania, jest w stanie spełniać pragnienia.

Matka Ziemia

ZIEMIA (Matka Ziemia) - od dawna czczona przez człowieka jako Bogini Matka. Ziemia - Kosmiczna Boska Istota - Logos.
Matka Ziemia ma własną Kundalini. To nie jest tylko martwa Ziemia. Rozumie, myśli, koordynuje i tworzy. Możesz to znaleźć tylko wtedy, gdy jesteś zrealizowaną duszą.

Słowianie rozumieli naturę jako wiecznie twórczą siłę. Największą wartością dla ludzi była kontynuacja rasy - płodność. Stąd kult Ziemi - Matki-pielęgniarki, dawaniażycie do wszystkich żywych istot, w tym ludzi.
Od niepamiętnych czasów Ziemię uważano za naturę i bóstwo. Słowianie nazywali ją Matką - czyli prekursorką wszystkich żywych istot. Uważano ją za samego protoplastęrosjanie. Rosjanie ludowe opowieści Ziemia obdarzyła bohatera wielką mocą, chroniła go, chroniąc przed złem. Dobry człowiek spadnie na Matkę Ziemię - i zostanie wypełniony nowymi mocami.
Według powszechnego przekonania ziemskie ciało mogło rodzić, to znaczy stać się Matką, tylko przez nawodnienie go wilgocią. Stąd starożytne imię „Matka Serowej Ziemi”, cześć dla jej płodności połączona z kultem życiodajnej wilgoci i innych pierwiastków.

Bogini „żywa”

Bogini życie. Posiada życiodajną moc, budząc nie tylko naturę, ale także uczucia ludzi. toBogini

Bogowie słońca „Svarog, Lada i ich córka Lelya”

Svarog

Bóg światło jest ojcem wszystkiegobogowie i mąż Lady. Svarog był wśród Słowianbóg Niebo, ojciec wszystkich rzeczy.Bóg żywioł ognia, mądrość, patron małżeństwa, przysięgi, rzemiosło i myśliwi. Niebiański kowal i wielki wojownik. Svarog jest właścicielem i strażnikiem świętego ognia i jego twórcą. Promuje rozwój wiedzy i przestrzeganie praw Bożych.

Velikaya Lada

Bogini płodność wiosną i latem. Patronka ślubów i życia małżeńskiego. Słowianie nazywali cały system życia imieniem Łada - LAD, gdzie wszystko powinno być w porządku i
Velikaya Lada
Bogini płodność wiosną i latem. Patronka ślubów i życia małżeńskiego. Słowianie nazywali cały system życia imieniem Łada - LAD, gdzie wszystko powinno być w porządku i dobrze.

Lelya

Córka bogini Lady i boga Svaroga. Bogini Lelya dziewczęca miłość, patronka kochanków, bogactwa i piękna. Siła tegoboginie w zapłonie miłości między mężczyzną a kobietą.

Słowiański bóg „Kolyadnik”

Słowiański Bóg Kolyada (Kolyadnik).
Przynosi odnowę na ziemi i zmienia na lepsze. Symbol zwycięstwa światła nad ciemnością. Jestmęski amulet, dając siłę w twórczej pracy i zwycięstwie nad wrogami.

Słowiańska bogini „Żywa”

Bogini życie. Posiada życiodajną moc, budząc nie tylko naturę, ale także uczucia ludzi. toBogini Wiosna, płodność i narodziny. Patronka młodych dziewic i młodych żon.

Słowiański bóg „Dazhdbog”

Dazhdbog jest najwyższą istotą, która daje ludziom ziemskie błogosławieństwa. Bóg płodności, światła słonecznego i życiodajnej mocy. Jego imię jest wyjaśnione w następujący sposób:
„Daj” - daj. „Bog” - szczęście, dobre samopoczucie.

Słowiański bóg „Wołod”

Słowiański Bóg Volod i symbol, który go symbolizuje, od czasów starożytnych obdarzał człowieka heroiczną siłą, porównywalną z siłąBogowie czynić dobre uczynki i chronić ojczyznę.

Veles

Veles (Volos) jest synem Roda, brata Khorsa. Velez jest jednym z najbardziej szanowanychBogowie ... Veles stoi na pograniczu Objawienia i Navi, jest esencją pomocy Boga dla tego, który podążając Ścieżką Reguły, uczy się starożytnej mądrości, przenikając w subtelny, naiwny świat. Patron zwierząt gospodarskich ibogactwo , ucieleśnienie złota, powiernik kupców, pasterzy, myśliwych i rolników. Wszystkie niższe duchy są mu posłuszne.
Symbol boga Veles - „łacińska” litera „V”, ogólnie przypominająca głowę byka -symbol dobrobytu, bogactwa, handlu.

Ded Moroz i Snegurochka .

Święty Mikołaj , Morozko jest jednym zSłowiańscy Bogowie. ... Święty Mikołaj chociaż jest Bogiem i patronem zimna, zawsze służy temu światu, jest jednym z ważnych Bogów na tym świecie i może pomagać ludziom. Przedstawił się jako potężny stary czarodziej z laską, w bogatym i ciepłym futrze Surowy, ale sprawiedliwy, nigdy nie pozostawi kłopotów ludziom, którzy go czczą i wiedzą, kim naprawdę jest. Warto również zauważyć, że pomimo zimnej hipostazy,Święty Mikołaj ma miłe i ciepłe serce.Święty Mikołaj zawsze cieszył się taką sławą i możemy się o tym przekonać czytającrosyjskie opowieści.
Ale to byłoby bardzo samotneŚwięty Mikołaj nie zbliżaj się do niegoKrólowa Śniegu ... A jeśli jakieś podobieństwo do naszegosłowiański Święty Mikołaj istnieją więc pod różnymi nazwami w wielu krajachSnegurochka to nasza czysto rosyjska własności, produkt wielkiego i hojnego jest prawdziwyduch rosyjski.

Pogaństwo starożytnych Słowian. W przededniu przyjęcia chrześcijaństwa (ludność słowiańska została ochrzczona w IX-X wieku), pogaństwo osiągnęło największy rozwój wśród Słowian. Starożytni Słowianie czcili naturalne żywioły, od których zależało ich życie i praca rolnika. Ważną rolę odegrał także kult przodków. Było wielu bogów. Duchów było jeszcze więcej, z którymi Słowianie zamieszkiwali całą otaczającą ich przyrodę. Różne plemiona czciły różnych bogów. Ale wszyscy Słowianie od dawna czcili dwa główne bóstwa - Perun i Veles.

Boże Perun. Starożytny autor bizantyjski napisał o tym, co Słowianie uważają za swojego władcę, boga, twórcę błyskawic. Bóg-Grzmot Perun był przedstawiany w postaci silnego mężczyzny w średnim wieku z siwą, srebrzystą głową, ze złotymi wąsami i brodą. Jechał po niebie na koniu lub rydwanie, uzbrojony w błyskawice, topory lub strzały. Perun był władcą górnej części świata - wierzchołka Drzewa Świata, był panem na niebie i w górach, panował nad chmurami i niebiańskimi wodami. W jego mocy mógł podlać ziemię życiodajnym deszczem lub ukarać suszą lub burzą. Strzały Peruna mogły trafić każdego na ziemi.

Z biegiem czasu Perun zostaje patronem księcia i drużyny, ich asystentem w sprawach wojskowych. Perun był szczególnie czczony przez książąt wschodniosłowiańskich. Książę Władimir Krasnoje Solnyszko umieścił drewniany wizerunek tego boga ze srebrną głową i złotymi wąsami w Kijowie na górze obok pałacu książęcego i ogłosił Peruna wodzem wśród bogów.

Perunowi składano w ofierze byki i koguty; zostały umieszczone w pobliżu bożka boga lub w pobliżu świętego dębu. W szczególnie ważnych przypadkach, gdy chcieli prosić Boga o pomoc w pokonaniu wrogów, składali Perunowi ofiary z ludzi. Zabijali przez losowanie jeńców, a nawet współplemieńców: „Mordujemy los dla chłopca lub dziewczynki; na kogo to spadnie, zabijemy Boga. "

Boże Veles. Nie mniej niż Perun, starożytni Słowianie czcili Velesa (lub Volos, czyli włochatego, kudłatego) - „boga bydła”, patrona zwierząt domowych, handlu i bogactwa. Słowo „bogaty” pierwotnie oznaczało „mieć Boga”, „cieszyć się opieką Boga”; biedny, „biedny” - przeciwnie, oznaczał „pozbawiony Boga”. W starożytności przodkowie Słowian przedstawiali Veles w postaci ogromnego ziejącego ogniem Węża. Mógł też zrobić sobie zdjęcie kudłatego niedźwiedzia, generalnie był dużo na wszelkiego rodzaju przemiany. Uważany był za władcę podziemi, władcę ziemskich wód.

Słowianie nie mieli bardzo wyraźnego rozróżnienia między „zajęciami” bogów. Dlatego Veles, choć był uważany przede wszystkim za „boga bydła”, miał wpływ na inne sprawy gospodarcze. Według legendy o Słowianach od niego zależała urodzajność ziemi. Był blisko wilgotnej ziemi swojej matki; obfitość, płodność i bogactwo były w jego mocy.

Rolnicy składali ofiary bogu płodności, pozostawiając po żniwach na polu krzak uszu - „na brodzie Welesa”. Na cześć Velesa odbywały się rytualne uczty - bracia.

Najwyraźniej Veles „rządził”, a życie pozagrobowe - „trzydzieste królestwo”. Wierzono, że w tym odległym królestwie, leżącym „poza odległymi krainami, za rzekami i za morzem”, wszystko było zrobione ze złota - zarówno góry, jak i drzewa. A właścicielem całego złota jest Veles-Snake.

Jeśli Perun w końcu został patronem księcia i drużyny wśród wschodnich Słowian, to Weles pozostał obrońcą ludu, patronem „całej Rosji”. W starożytności Veles był niewątpliwie dobrym bóstwem. Ale po przyjęciu chrześcijaństwa, nadając swoje dobre cechy chrześcijańskim świętym (Mikołajowi, Blasiusowi), Veles (jest wężem, niedźwiedziem, goblinem) zamienił się w przywódcę sił ciemności.

Mokosh to jedyne żeńskie bóstwo wśród Słowian. Być może została uznana za żonę Peruna. Mokosh patronował kobiecym rzemiosłom domowym, ale także wpływał na płodność. Jej głównym zajęciem było przędzenie. Z dni tygodnia Mokoshi był poświęcony piątek. Z szacunku dla bogini kobiety w tym dniu nie wirowały ani nie myły się. Łamaczowi zakazu grożono surową karą: bogini mogła ukłuć ją wrzecionem lub zmusić do wirowania w nocy. Nawet po chrzcie Rusi kobiety gromadziły się na tajnych spotkaniach, na których Mokoshi modliła się i składała jej w ofierze pszenicę i miód. Pod wpływem prawosławia pozytywne cechy pogańskiej bogini ostatecznie przeszły na świętą Paraskewę (Praskovya) w piątek, a „mokoszkę” zaczęto uważać za złe duchy, demona, przekonującego kobiety do złych czynów.

Bogowie ognia, słońca i wiatru. Starożytni Słowianie zamieszkiwali górną część świata wraz z całą rodziną słonecznych bogów. Wśród nich głównym był bóg ognia Svarog. Urodził ogień, który nazwano „swaroziczem”. On, Svarog, był niebiańskim kowalem, który uczył ludzi używania ognia i metali do obróbki.

Syn Svaroga był bogiem słońca Dazhdbog - dając dobre, ciepło, bogactwo. Poruszał się po niebie w rydwanie ognia. Ten bóg był uważany za patrona i przodka wszystkich mieszkańców starożytnej Rusi, którzy nazywali siebie „wnukami Dazhdbozha”. Khors był także bóstwem słonecznym, sobowtórem Dazhdbog. Najwyraźniej pod tym imieniem był czczony przez przedstawicieli ludów irańskich, którzy spotkali się wśród ludności południowej Rosji i Kijowa. (W języku irańskim Khors oznacza „słońce”). Obok nich wspomniany jest inny niebiański - Stribog, bóg wiatru, który niósł boskie błogosławieństwo po ziemi.

Wszyscy wyżsi bogowie wśród Słowian mieli ludzki wygląd, z wyjątkiem skrzydlatego psa Simargl. Imię i wygląd tego boga najprawdopodobniej zostały również zapożyczone od ludów irańskich, którzy czcili proroczego ptaka z Simurga. W rosyjskich legendach ludowych ptak Diva miał podobny wygląd, który siedząc na szczycie drzewa krzyczy jak zwierzę, zwiastuje klęskę i nieszczęście.

Wśród Słowian zachodnich ognisty Swarog był znany pod imieniem Radogost lub Sventovit. Był uważany za głównego boga wśród nich. Miejscowi kapłani zamienili go w bóstwo wojenne. W nadbałtyckim mieście Arkona znajdowała się świątynia Sventovita zwieńczona czerwonym dachem (wszystko w tej świątyni było czerwone). W świątyni znajdował się drewniany bożek z czterema głowami i dedykowaną mu bronią. W prawa ręka bożek trzymał róg, który co roku był napełniany winem. Na podstawie ilości pozostałego napoju domyślali się o przyszłych zbiorach. Jeśli zostało mało wina, spodziewali się nieurodzaju. W świątyni trzymano świętego białego konia, którego używano do wróżenia.

Idol Zbrucha

Pogańskie sanktuarium. W przeciwieństwie do zachodnich Słowian, mieszkańcy Europy Wschodniej nie wznosili budynków świątynnych. Sanktuaria zakładano pod gołym niebem. Każde plemię miało swoje własne sanktuarium. Zwykle był to teren o kształcie okrągłym (sanktuarium Peruna pod Nowogrodem miało kształt kwiatu), wokół którego ustawiono niskie wały i rowy, które nie miały wartości obronnej. Na środku placu ustawiono drewnianego bożka, przed nim rozpalano rytualne ogniska i składano ofiary: zboże, zwierzęta domowe.

Książę Włodzimierz urządził sanktuarium najwyższych bogów w Kijowie w 980 roku, starając się nadać mu narodowe znaczenie: „I postawił bożki na wzgórzu poza dziedzińcem wieży: Perun, drewniany, z głową srebrną, wąsami złotymi, Khors, Dazhdbog i Stribog, i Simargla i Mokosh ”. Idole-idole wyglądały jak filary z wyrzeźbionym wizerunkiem ludzkiej głowy. Niestety drewniane bożki do nas nie dotarły. Znanych jest kilka kamiennych bożków słowiańskich. Najsłynniejszym z nich jest bożek Zbrucza, znaleziony w rejonie Karpat. Twarze bogów zostały przedstawione schematycznie, z grubsza, bez indywidualnych cech. Rytuały w sanktuariach były wykonywane przez magicznych kapłanów, czyli magów. Kapłani byli starszymi i książętami.

Malarstwo Borisa Olshansky'ego.

Dawno temu, w czasach radzieckich, jakoś o tym myślałem. Znam dobrze mity greckie, trochę gorsze niż mity hinduskie, arabskie, chińskie i skandynawskie, mam pomysł na kilka innych. Zadałem sobie pytanie: czy znam rosyjską mitologię? Na początku nawet wątpiłem: czy ona tam jest? Myślałem, że tak powinno być, ale w ogóle o tym nie wiedziałem. Prawie nic.

Wtedy mogłem wymienić kilkudziesięciu bohaterów mitów greckich, starałem się zapamiętać imiona rosyjskich bogów. Wytężyłem pamięć i zdałem sobie sprawę, że pamiętam tylko dwa lub trzy. Nawet ja się wstydziłem.

Mówią, że każdy kulturalny człowiek musi znać greckie mity dla ogólnego rozwoju. Nie będę się chyba kłócił, ale tak jest, ale każda osoba przede wszystkim musi znać WŁASNE, rodzime, pierwotne. I musisz znać swoją mitologię co najmniej dwa razy lepiej niż jakąkolwiek inną.

Ale w tamtych czasach prawie niemożliwe było nauczenie się czegokolwiek o rosyjskiej mitologii. Musiałem czekać na lepsze czasy.

Siedem lat temu w końcu odkryłem wspaniały świat rosyjskich mitów i byłem po prostu oszołomiony urzekającym obrazem, który się przede mną otworzył - jakby nieopisane piękno miasta Kiteż unosiło się przede mną z nieznanych wód. Tutaj był prawdziwie rosyjski duch, tutaj pachniał Rosją.

Niemal natychmiast znalazłem obrazy wielkich artystów, którzy malowali na te tematy: Borysa Olszańskiego, Wiktora Korołkowa, Wsiewołoda Iwanowa, Andrieja Klimenko, Władimira Suworowa, Nonny Kukel, Wiktora Kriżanowskiego. Geniusz Konstantin Wasiliew stał się dla mnie wyraźniejszy, ma też obrazy mitycznej Rosji ...

Poniżej znajduje się bardzo krótki opis głównych bogów i bogiń rosyjskiej mitologii:

„Niebiańska rodzina” - artystka Nonna Kukel.

PRĘT. Zrodzony ze Złotego Jajka, stworzony myślą Najwyższego. On z kolei stworzył cały widzialny świat. Podzielił świat na trzy części: górną, środkową i dolną. Najwyższy jest w niebie. Są bogowie, którzy rządzą ludźmi. Robią to, co należy, i dlatego zamieszkałe niebo nazywane jest Regułą. Poniżej znajduje się świat ludzi, który wyraźnie widzimy - dlatego nazywa się Yav. Lower - świat przeszłości, Nav. Przodkowie tam byli.

"Svarog" - artysta Wiktor Korolkov.

SVAROG. Stwórca ziemi i nieba. Svarog jest źródłem ognia i jego panem. Tworzy nie słowami, nie magią, inaczej niż Veles, ale rękami tworzy świat materialny.

TRIGLAV. To jest trójjedyny bóg. W tym najważniejszym symbolu została wyrażona sama istota naszej starożytnej wiary: Bóg jest jeden, ale ma wiele przejawów. Najczęściej łączył trzy główne esencje-hipostazy - Svarog, Perun i Svyatovit (Sventovit). Uważano, że Triglav czujnie czuwa nad wszystkimi królestwami: Regułą, Rzeczywistością i Navu.

Wielki koń ”- artysta Victor Korolkov.

KOŃ. Starożytny słowiański bóg słońca, syn Roda, brat Velesa. Koń jest bogiem słońca, żółtego, światła. W Rosji istniały jednocześnie co najmniej trzech bogów słońca: Dazhdbog, Khors i Yarilo. Różnica była następująca: Dazhdbog uosabiał niebiańskie światło wlewające się na ziemię, do świata Objawienia. Koń jest bogiem słońca, żółtego, światła. Yarilo był bogami wiosennego światła, czasami uosabiał także słońce.

„Veles” - artysta Andrey Klimenko.

VELES (Wolos). Jeden z największych bogów starożytnego świata, syn Roda, brat Svaroga. Wprawił w ruch świat stworzony przez Roda i Svaroga. Nazywano go bogiem materialnego dobrobytu, bogactwa, dobrobytu, patrona zwierząt domowych, płodności, uważano go za podziemnego boga, Węża, władcę Dolnego Świata. Veles to mistrz dzikiej przyrody, właściciel Navi, potężny czarodziej i wilkołak, interpretator praw, nauczyciel sztuki, mecenas podróżników i kupców, bóg szczęścia.

"Dazhdbog" - artystka Nonna Kukel.

DAYBOG. Dawca ciepła i światła, bóg płodności i życiodajnej mocy, czas dojrzewania zbiorów.

"Perun" - artystka Nonna Kukel.

PERUN. Perun - bóg burzowych chmur, grzmotów i błyskawic; bóg rządzący, bóg, który karze łamanie praw, może spowodować deszcz. Najsłynniejszy z braci Svarozhich. Bóg-Grzmot Perun był przedstawiany w postaci silnego mężczyzny w średnim wieku z siwą, srebrzystą głową, ze złotymi wąsami i brodą. Jechał po niebie na koniu lub płonącym rydwanie, uzbrojony w pioruny, topory lub strzały. Rządził chmurami i niebiańskimi wodami.

YARILO. Bóg wiosny, wiosennego światła, ciepła, zabawy; młoda, szybka i niekontrolowana siła; bóstwo pasji i płodności.

"Stribog" - artysta Wiktor Korolkov.

STRIBOG. Władca żywiołów powietrza, władca wiatrów, strzela do nich strzałami z morza. Potrafi przywoływać i ujarzmiać burze oraz może zmienić się w swojego pomocnika, mitycznego ptaka Stratima. Powietrze w Rosji było uważane za pojemnik na siedem wiatrów, siedemdziesiąt trąby powietrznej i siedemset wiatrów.

"Sventovit" - artysta Konstantin Vasiliev.

Svyatovit (Sventovit). Czterogłowy bóg dobrobytu i wojny. Jego symbolem jest róg obfitości. I chociaż Dazhdbog rządzi słońcem, nie jest tak wpływowy jak Svetovit. Cztery głowy Svetovita obserwują wszechświat we wszystkich kierunkach. Svetovit liczył na najwyższą moc, ale Perun też myślał o tym samym: są odwiecznymi rywalami.

DACH. Wśród starożytnych rosyjskich bogów, Rod, Svarog, Perun i innych, Krysznia jest zwykle pomijana, a tymczasem jest jednym z głównych. Syn Najwyższego i bogini Maja zostaje przyprowadzony przez swojego brata do Roda, pierwszego twórcy świata, mimo że był od niego znacznie młodszy.

"Semargl" - artystka Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Syn Svaroga, boga ognia i księżyca, ofiar z ognia, domu i paleniska, strażnika nasion i upraw. Może stać się święte skrzydlaty pies... Satelita słońca Dazhdbog.

"Belobog" - artystka Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Wcielenie światła, personifikacja dnia i wiosennego nieba. Bóg szczęścia, szczęścia, dobroci, dobroci, jest również uważany za dawcę bogactwa i płodności.

CHERNOBOG (czarny wąż, Kościej). Bóg niszczyciel. Bóg zimna, zniszczenia, śmierci, zła; bóg szaleństwa i ucieleśnienie wszystkiego, co złe i czarne. Chernobog jest władcą Navi, Darkness i królestwa Pekelny. Słowianie wierzyli, że bracia Belobog i Chernobog byli odwiecznymi rywalami - jak dobro i zło, światło i ciemność, życie i śmierć. Wszędzie podążają za człowiekiem i zapisują w księgach losu wszystkie jego czyny, dobre i złe.

KITOVRAS (Polkan). Półkonie to centaur. To bóg budowniczy, czarodziej, naukowiec i wynalazca. Ma nadprzyrodzone moce. Legendy o Kitovrasie należą do najdawniejszych czasów powszechnej jedności aryjskiej i dlatego są znane wielu ludom. Słowianie wierzą, że Kitovras strzeże słonecznych koni Sventovity.

KOLYADA. Starożytny bóg zabawnych uczt. Nauczyciel trzeciego prawa życia. Opowiedział ludziom o Wielkim Kolo Svaroga, o Dniu i Nocy Svaroga, a także ustanowił pierwszy kalendarz.

OWIES. Młodszy brat bliźniak Kolyady. Dostał rolę, aby wcielić w życie boską wiedzę, której Kolyada nauczył ludzi.

"Chislobog" - artysta Wiktor Korolkov.

CHISLOBOG - władca obecnego czasu.

„Lel” - (są wątpliwości w nazwisku artysty, przepraszam, bo nie piszę (.

LEL (Lel, Lelia, Lelio, Lubich). W mitologii starożytnych Słowian, bóg miłości, syn bogini piękna i miłości Lada. Przedstawiano go jako złotowłosego, jak matka, uskrzydlone dziecko: w końcu miłość jest wolna i nieuchwytna.

"Makosh" - artystka Nonna Kukel.

MACOSH (Mokosh). Bogini ziemi, płodności, matka plonów, przeznaczenie, a także patronka hodowli owiec, kobiecego rękodzieła i dobrobytu w domu. Matka bogów, być może żona lub wcielenie Velesa-Mokosa-Mokosha.

„Bereginya” - artysta Boris Olshansky.

BEREGINYA. Wielka starożytna słowiańska bogini, która urodziła wszystko, co istnieje. Wszędzie towarzyszą jej promienni jeźdźcy uosabiający słońce.

"Lada" - (niestety artysta jest mi nieznany).

LADA. Bogini miłości i piękna. Starożytni Słowianie nazywali imię Łada nie tylko oryginalną boginią miłości, ale także całą strukturą życia - drogą, w której wszystko powinno być w porządku, czyli dobrze. Perunitsa to jedno z wcieleń bogini Łady, żony Gromowładcy Peruna. Czasami nazywana jest Thunder Maiden, jakby podkreślała, że \u200b\u200bdzieli władzę nad burzami z mężem. Lada jest boginią małżeństwa i miłości, dostatku, dojrzewania zbiorów.

"Marena - Zima-Matka" - artystka Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Bogini zimy i śmierci, świat umarłych. Córka Łady, siostra Zhiva i Lelya. Jest żoną Kościeja.

"Devan" - artysta Piotr Orłowski.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Bogini łowów, żona boga lasów Svyatobor. Starożytni Słowianie przedstawiali Devana w przebraniu piękności, ubranego w bogate futro kunya obszyte wiewiórką; z narysowanym łukiem i strzałami. Zamiast epanchi (odzieży wierzchniej) narzucono niedźwiedzią skórę, a głowa bestii służyła jako kapelusz.

"Rusalia" - artysta Boris Olshansky.

Zebrane przez A. Ziborowa

(Na podstawie materiałów z rosyjskich mediów)

Po raz pierwszy seria ta została opublikowana w kirowogradzkim magazynie „Threshold”, tutaj jest przedstawiona w jeszcze bardziej kompletnej formie. Następnie kod został opublikowany przez nas w książce D. GAVRILOV, A. NAGOVITSYN. „Bogowie Słowian. Pogaństwo. Tradycja ”, - M .:„ Refl-Buk ”, 2002. 464 str.

Charakterystyczną cechą tej listy jest to, że jest ona związana z datami pogańskiego kalendarza ludowego. Należy jednak zauważyć, że wszystkie daty są podane dla centralnej Rosji i mogą się różnić w zależności od szerokości i długości geograficznej obchodów. Dodano cytaty z wielu wcześniej niedostępnych dla nas zachodnich średniowiecznych źródeł pierwotnych na temat wierzeń Słowian.

Wspomnijmy też o tak interesującej hipotezie badacza Siergieja Pivovarova - Svyaticha - z „Kręgu Bery”, że panteon nie mógł przekroczyć 33 prawdziwych imion bogów. To święta liczba w tradycji wedyjskiej.

Pozostaje więc założyć, że niektórzy z bogów wymienionych poniżej to heiti (alegoryczna pamięć), więc bogini matka mogła mieć „pseudonimy” Łada, Priya, Rozhanitsa, Koruna, Karna ... A bogini córka mogła mieć heiti - Lelya, Rozhena, Zhelya, Shlya ...

PO PIERWSZE STARSI BOGOWIE I BOGOWIE

1. OGÓLNE I DZIECI

ROD - Istniejący, Jeden, przodek bogów i stwórca świata, „Wszechmogący, który jest jedynym nieśmiertelnym i nieginącym stwórcą, nucił człowieka na obliczu ducha życia, a jak tylko człowiek żyję w mojej duszy: to nie jest Rod, siedzący na falach, meczet na ziemi piętrzy się - a dzieci dorastają w tym tomie… ”, wspomnianym na przykład w naukach przeciwko pogaństwu„ O natchnieniu ducha świętego ”,„ Słowie o bożkach ”,„ Słowie proroka Izajasza ”, rękopisie Chetya Menaion od starożytnego rosyjskiego spowiednika. Może tak jak Stribog, tj. surowy (stary) chrzest jest wymieniony w „Lay of Igor's Campaign” i rosyjskich kronikach, a także o Bogu w umowie między Rusią Igora a Rzymianami. Helmold relacjonował: „Wśród różnorodnych bóstw, którym poświęcają pola, lasy, smutki i radości, oni (Słowianie) rozpoznają i jedynego boga, który rządzi nimi w niebie, uznają, że jest wszechmocny, troszczy się tylko o sprawy nieba, inni bogowie są mu posłuszni, wykonuje powierzone im obowiązki i że pochodzą one z jego krwi, a każdy z nich jest tym ważniejszy, im bliżej jest do tego boga bogów. " Ten „Bóg bogów” wśród zachodnich Słowian nazywa się Sventovita, najprawdopodobniej jest to jedna z głównych hipostaz Rodu.

„Do rzeczy bojańskich i pierwszy refren, znaczący, w przemówieniu:„ Nie hytru, niewiele, niewiele, nie ma czasu na torturowanie Dworu Bożego ”. Byłoby zabawne, gdyby wnuk Velesova odwołał się do sądu innego niż pogański, czy to Velesova, czy sądu Rodziny. Zakładamy, że również tutaj Rod ukrywa się pod imieniem Boga. Rodzinie towarzyszą rodzące kobiety. W „Pytaniach Kirika” odnajdujemy literacki pomnik z XII wieku: „Nawet za Rod i Rozhanitsa kradną chleb, panowie i miód…”, w jakiś sposób związany z losem. Prawdopodobnie, jeśli Sortowanie nazywa się Dworem, to kobiety rodzące - kobiety rodzące - a co najważniejsze, pośmiertne życie poganina, odrodzenie „zasady męskiej” przez „kobietę”.

Czasami wspomina się tylko o jednej Rozhanitsa: „Z przyzwyczajenia Elena przekazała skarby Atremisowi i Artemidzie, Reksha Rod i Inbirth, tatsii iguptan. To samo odnosi się do słoweńskiego doide wszystkich słów, a te nachash muszą być skierowane do Rod i Rozhanitsy, ... a Eguptianie mają stawiać żądania Nilowi \u200b\u200bi Ogneve, rzeka Nil jest owocnikiem i hodowcą tej klasy ”. W lekkiej hipostazie, Rod porównuje się z Apollo-Atremides (Artemida): „Artemi, yuzhe oznacza Rod”. Ciekawe, że Sreznevsky używa słowa „gehena, nieugaszony ogień” jako synonimu „rózgi”. Rodzaj w PPYa według Śreznevsky'ego jest przeciwstawny chrześcijańskiemu Bogu, to znaczy jest zrównany z jego przeciwnikiem, Szatanem, równym mu w jego „nominacji”: pieśń demonicznego Rodowa i rodzących kobiet. " Wiele osób rodzących wierzy w Ładę i Lelię (patrz), chociaż nigdy nie nazywano ich tak w PPJ. Oczywiste jest, że Rozhanitsy to dziewice życia i przeznaczenia, które „z nieśmiałością obcinają pierwsze włosy, a kobiety gotują owsiankę na gromadzenie rodzących kobiet”, a ludzie już w XIII wieku „przygotowują posiłki dla rodzących i wykonują demoniczną chirpanię”. „A owce są wierne ludziom pracującym dla Boga. a nie kobietom rodzącym ”„ Nakładanie posiłku kobietom rodzącym i inne usługi szatana ”

W szesnastym wieku w „Regule mnicha Sawy” znajdujemy następujące pytanie wyznaniowe: „Czy ona nie odeszła z kobietami wstrętną rozpustę, czy modliła się do widelców, czy do Roda i rodzących kobiet, Perun, Khors i Mokoshi, pili i jedli?”

Współcześni poganie umieszczają idoli Rody w postaci drewnianych fallicznych symboli pomalowanych na czerwono. Może to być tylko stos kamieni, który ma swoje odpowiedniki w Indiach, gdzie falliczna linga symbolizuje Rudrę. Takie idole są zawsze umieszczane w otwartym miejscu i im wyżej, tym lepiej. Do robienia bożków dla Rod najlepiej użyć buku, wiązu, jesionu, ale ponieważ te drzewa są rzadkie, proponuje się zastąpić je klonem.

Żądania do Roda wciąż są nieświadomie wnoszone w postaci „wielkanocnych” jajek do grobów ich przodków. Szczególne święto Rodziny przypada 21 kwietnia (prawosławny Rodion-lodołamacz). To święto nazywa się pogańskimi terminami Radogoshch, a sam Svarozhich jest czczony jako bóstwo słoneczne.

2. STRIBOG, Stribo, Striba

Ojciec Boże, rufowy, stary bóg, dziadek wiatrów (prawdopodobnie można to skorelować z indyjski bóg Rudra), wspomniany w „Słowie o kampanii Igora” („Oto wiatry, Stribozh vnutsi, puszcza strzały z morza do dzielnych regimentów Igora”), w kronikach rosyjskich, w opowiadaniach Strykovsky'ego „Słowo Jana Złotousta ... otrzymali… ”mówi o nim jako o bóstwie nieba, powietrza i wiatru. Prawdopodobnie jedno z imion Rod lub boku Rod, jako ojciec bogów. Wydmuchuje życie (ducha) w ludzkie ciała przez wiatr. Jego dzień to sobota. Nie przypadkiem sobota jest dniem rodzicielskim, dniem Satrosa - Saturna, rodzica bogów.

W późniejszych źródłach był przedstawiany jako jedna głowa, uzyskując cechy chtoniczne, takie jak Viya-Vey. Istnieje opis pogańskiej świątyni na ziemi kijowskiej z XVI wieku ery podwójnej wiary.

Powiązane z kultem księżycowym ciągłe wspominanie Striboga obok Dazhdboga - bóstwa słonecznego, sugeruje właśnie ten pomysł, że stary bóg ustępuje młodym, a Księżyc ustępuje czerwonemu słońcu: „jedz ofiarę z bożka ... wierz Stribogowi, Dazhdbogowi i Pereplutowi, inni tacy jak on wirują pić w róży "

Być może jeden z posłańców Striboga jest szybki. Pogańskie obchody samego Striboga prawdopodobnie odbyły się pierwszego dnia ostatniego letniego miesiąca. Nowy styl to 21 sierpnia. Popularny obecnie kalendarz jest pełen przysłów o wiatrach - wnukach Striboga: „wiatraki rozpędzali kurz po całym świecie, płakali nad czerwonym latem”. „Myron-carminers rozpędzają kurz po całym świecie, jęczą z powodu czerwonego lata”.

3. SVETOVIT i / lub Belobog

Svantevit jest bogiem jawnym („dobrym”), bogiem płodności według czeskiego średniowiecznego słownika „Mater Verborum” - „Ares, bellum”, „Mavors: Mavortem poete dicunt martem”, w którym porównuje się go do boga wojny Aresa. W tym samym źródle: „Belboh: Bel'bog - beel, baal”.

Bóg, przeciwstawiając się Czarnobogowi, jest jedną ze stron Rodziny.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetych - bóg Białego Światła, najwyższy bóg panteonu zachodniosłowiańskiego, bóg jeździecki walczący z Ciemnością. Wymieniony w „Słowiańskiej Kronice” Helmolda, szczegółowo opisany przez Saksońską Gramatykę w „Czynie Duńczyków”, jako bóg główny, „bóg bogów”, „najbardziej przekonujący w odpowiedziach”. To właśnie on najczęściej wśród Słowian ma na myśli imię Belobog, funkcjonalnie skorelowane z Apollem, tj. tak więc Atremides-Artemis, brat Artemidy-in work. „Stąd wezwano złego boga Diabła i Czarnoboga, to znaczy Czarnego Boga, i dobrego Belbog, czyli białego boga. Postać tego bożka, wyrzeźbiona w kamieniu, wciąż jest widoczna na Ruyan na półwyspie Vitt, popularnie nazywanym Vittold, rodzaj „starożytnego Vit”. Z dużą głową i gęstą brodą wygląda bardziej jak potwór niż fikcyjny bóg ”(„ Historia diecezji kameńskiej ”, XVII wiek). Sto lat wcześniej donoszono: „Wyrzeźbiony w kamieniu wizerunek bożka Ruyany można zobaczyć we wsi Altenkirchen, w narteksie świątyni. Bardziej jak potworny zły demon niż jakikolwiek bóg; dawni mieszkańcy wyspy nazywali go Svyatovit, obecni Vitold. " (David Hitraeus. Saksońska Kronika, XVI wiek). Zatem Svetovit i Belobog są jedną i tą samą esencją, ale pod różnymi nazwami Jedynego Dobrego Boga.

Porównując czarno-białych bogów, Peter Albin w „Kronice Misneana” (1590) świadczy o innej nazwie boga światła: „XI. Chernobog był czarnym bogiem; tak jak Jutrobog jest bogiem świtu. Niewątpliwie czczono podobnego boga, co prawdopodobnie oznaczało poranny świt ”.

Sventovit to wróżka i dawca ziemskich błogosławieństw - żniw, sanktuarium Arkona słynie z tego, że kapłani przepowiadają przyszłość (zgadywanie po krokach konia i rogu).

Idol arkoński, zgodnie z gramatyką saksońską, „otrzymał hołd od całej ziemi słowiańskiej”. W Kronice Słowiańskiej, która należała do świątyni Sventovita, przekleństwa lub ruiny Helmolda opisywane są jako plemię cieszące się największym szacunkiem wśród innych Słowian, tam ksiądz został uhonorowany nad księciem, a bez decyzji przysięgi blisko bogów nic nie zostało zrobione w sprawy publiczne według już Adama z Bremy. Można przypuszczać, że jest prawodawcą, tak jak wśród Greków Apollo. Frenzel mówi o nim jako „De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo”

Sventovit jest utożsamiany z czworokątnym wizerunkiem wyższego rzędu bożka Zbrucza. Ten sam obraz Sventovita stał w słynnej świątyni w mieście Arkona. Idol został zniszczony przez biskupa Absalona w 1168 roku.

Saxon Grammaticus pisze: „Miasto Arkona leży na szczycie wysokiego klifu; od północy, wschodu i południa jest ogrodzony naturalną ochroną ... od zachodu chroniony wysokim wałem na 50 łokci ... Pośrodku miasta znajduje się otwarty plac, na którym wznosi się drewniana świątynia, doskonałej pracy, ale czcigodnej nie tyle ze względu na wspaniałość architektury, ile z powodu wielkości Boga, który tu zostaje wzniesiony bożek. Cała zewnętrzna strona budynku lśniła umiejętnie wykonanymi płaskorzeźbami różnych postaci, ale brzydkich i prymitywnie pomalowanych. Tylko jedno wejście znajdowało się we wnętrzu świątyni, otoczone podwójnym ogrodzeniem ... W samej świątyni stał duży, przewyższający ludzki wzrost bożek, z czterema głowami, na tych samych szyjach, z których dwie wychodziły z klatki piersiowej, a dwie na grzbiet, ale tak z zarówno przednich, jak i tylnych głów, jedna patrzyła w prawo, a druga w lewo. Włosy i brodę zostały krótko obcięte, i wydawało się, że artysta postępował zgodnie ze zwyczajem Ruyanów. W prawej ręce bożek trzymał róg wykonany z różnych metali, który co roku był zwykle napełniany winem z rąk kapłana w celu przepowiedzenia płodności w następnym roku; lewa ręka porównany do łuku. Szata wierzchnia sięgała do butów za kostkę, które były wykonane z różnych gatunków drzew i były tak umiejętnie połączone z kolanami, że dopiero po dokładnym zbadaniu można było odróżnić fugi. Stopy znajdowały się na poziomie gruntu, fundament wykonano pod podłogą. W niewielkiej odległości widać było uzdę i siodło idola wraz z innymi akcesoriami. Tego, na którego spojrzał, najbardziej uderzył miecz ogromnych rozmiarów, pochwa, której czerń oprócz pięknych rzeźbionych form wyróżniała się srebrnym wykończeniem ... Ponadto bóg ten posiadał również świątynie w wielu innych miejscach, rządzonych przez mniej znaczących kapłanów. Ponadto miał konia, całkowicie białego, z którego wyrywanie włosów z grzywy lub ogona uważano za niegodziwe ... Svyatovit symbolizowały różne znaki, w szczególności rzeźbione orły i sztandary, z których główna nazywała się Stanitsa ... Siła tego kawałka płótna była silniejsza niż moc księcia. "

Tak więc bożek boga światła ma cztery twarze (możliwe, że dwie głowy to kobiety), symbolami Swetovita są miecz, róg i być może łuk, co widać na wielu średniowiecznych polskich rycinach. Wymagania do Svetovita i / lub Beloboga przyniesiono w postaci wysokiego ciasta, które pocięto na cztery kawałki i ewentualnie rozłożono następnie na wszystkie cztery strony, zgodnie z kierunkiem spojrzenia Svetovita. Wino było słodkie, bo przy jego cierpkim zapachu gromadziły się owady - świadkowie wierzeń twierdzą, że idola Beloboga pokryły muchy. Z tego powodu został zidentyfikowany jako Belzebub. Tak naprawdę mówimy tylko o tym, że żądania były słodkie, prawdopodobnie libacje były dokonywane bezpośrednio do ust bożka lub były smarowane ofiarnym miodem. Jedno z głównych świąt Svetovita-Belobog można uznać za kalendarz Tausen - przesilenie jesienne, kiedy zbierane są zbiory, a szczęśliwego nowego - w przyszłym roku trzeba zadbać.

4. VELES i / lub Chernobog

Chernobog - naviy, „zły” bóg według „Słowiańskiej Kroniki” Helmolda. W panteonie serbsko-łużyckim A. Frenzel (1696) nazywał się Czernebog, a pierwszym w tym panteonie był przeciwnik Czarnego Boga Sventovita.

Al-Masudi w X wieku podaje opis sanktuarium pewnego boga na czarnej górze: „... w nim (budowla na czarnej górze) oni (Słowianie) mieli wielkiego bożka w postaci człowieka lub Saturna, przedstawionego jako starzec z zakrzywionym kijem w ręku, z którym on usuwa kości zmarłych z grobów. Pod prawą stopą znajdują się wizerunki różnych mrówek, a pod lewą - czarne kruki, czarne skrzydła i inne, a także wizerunki dziwnych Khabashów i Zandzhians (czyli Abisyńczyków) ”.

Peter Albin w "Kronice Misney" mówi: "W tym celu Słowianie czcili Czarnoboga jako złego boga, że \u200b\u200bwyobrażali sobie, że całe zło jest w jego mocy i dlatego poprosili go o litość, pojednali go, aby w tym lub w życiu pozagrobowym nie wyrządził im krzywdę ”. Helmold opisuje, że kiedy zły bóg Czarnobog został uhonorowany na uczcie ze Słowianami, to podczas unoszenia gości miską każdy wymawiał przekleństwa, a nie słowa błogosławieństwa. Jednak każdy rozumie najlepiej z jego wychowania: „Niesamowity przesąd Słowian, bo na swoich świętach i ucztach trzymają okrągły kielich, wykrzykując nad nim słowa - nie będę błogosławił, ale przeklinał w imię dobrych i złych bogów, jak oczekują od dobrego boga szczęśliwy los i od zła - nieszczęśliwy; dlatego zły bóg jest nawet nazywany w ich własnym języku diabłem lub Czarnobogiem. "

Zgodnie z mitem przytoczonym przez Śreżniewskiego, Szatan (czyt. Czernobog) zgnije duszę człowieka stworzonego przez Boga, w rzeczywistości, zgodnie z chrześcijańskimi dogmatami, tak jest. Według innego mitu, cytowanego przez Afanasjewa, Szatan (Czarnobóg) stworzył człowieka w pocie czoła Boga. Podobny mit jest w kronice Laurentian. Chernobog jest współtwórcą świata.

W mitologii Bałtów czarny bóg nazywa się Vielona, \u200b\u200bWellns lub Vels, co w rzeczywistości oznacza „diabeł”, „diabeł” jest stałym wrogiem Boga Gromów i właścicielem świata umarłych, błaznem i oszustem. Nie trzeba mieć siedmiu przęseł na czole, żeby nie zauważyć tożsamości tego imienia i podobieństwa tego obrazu do słowiańskich welów.

Jego imię zmienia się na listach kroniki i nauk przeciwko pogaństwu - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - „bóg bydła”, „bydło”, tj. dziki, zaciekły, bestialski. Potwierdza to fakt, że Veles porównywany jest do Pana - boga dzikiej przyrody (Mater Verborum - „Veles: Veles - Pan, ymago hircina”). Związek Szatana z kozą w średniowieczu nie wymaga żadnego dowodu.

Rosyjskie kroniki według kontraktów Olega i Światosława z Grekami: Latem 6415 (911): „Cezar Leon z Aleksandrem, świat stworzenia z Olgą, był w hołdzie, a kompania zbliżyła się do siebie, pocałowała samych bogów, a Olga poprowadziła firmę i jego męża do Do rosyjskiego prawa i przysięgi na ich broń i Perunm, ich bogów i Wolos, bestialskich bogów i afirmację świata. " Latem 6479 (971). „... tak, mamy przysięgę od Boga, wierzymy zarówno w Perun, jak i Volos, bestię Bożą”.

Prawdopodobnie Veles jest także dawcą bogactwa (poprzez bydło głównym bogactwem plemion koczowniczych jest „bóg bydła” („O bożkach Włodzimierza”), a później po prostu bóg dobrobytu, na który zarabia się pracą przez całe życie.

Są wszelkie powody, by sądzić, że to Veles monitoruje wdrażanie praw i traktatów, jest ojcem i sędzią prawdy, podobnie jak Hermes i Odyn. Dlatego „Drugi (bożek) Wolos, bóg bydła, jest z nimi (poganami) wielce czczony” („Gustin Chronicle”).

Wzmianka o Velesie w kontrakcie, obok Peruna, patrona księcia i drużyny, nie jest przypadkowa. Niemcy nazywali także Merkurego w tandemie z wojowniczym Marsem. A święta para nie jest tu przypadkowa - mądry, stary, nie do końca pozytywny w chrześcijańskim znaczeniu słowa „bóg bydła” i silny, młody wojownik-władca.

Pomimo oczywistych atrybutów czerni, Veles, podobnie jak Odyn, Merkury i Hermes, jest bogiem nauki i mądrości. W "The Lay of Igor's Campaign" znajdujemy "Chwalono Chi Li, proroczego Bojana, Velesova w środku ...". Jego imię znajduje się także w późniejszym rytualnym tekście Macedońskich Bułgarów Pomaków, tzw. "Wedach Słowian" w wyd. Verkovich (patrz na przykład IV, 5. 5-13).

God le Vlas le
Żywy uczył ma Yuda
Tak si pee Wyczyść książkę,
tak, śpiewam i tak piszę.
Nauczył mnie, Boże, nauczył.
A ty, Boże, tak, mogę uczyć
Tak si dobrze kusher-ta.
Tak, dasz mi trzysta wołów,
Trzysta wołów, trzysta krawatów

W apokryfie „Dziewica idąca przez męki” Veles jest bezpośrednio nazywany demonem, ale jest też nazywany „złym bogiem”, prawie jak Czarnobog w „Kronice Słowiańskiej” Helmolda (wiadomo, że byli dobrzy bogowie, zwróćcie uwagę na liczbę mnogą): poganie „To są ci, których nazwano bogami; słońce i księżyc, ziemia i woda, zwierzęta i gady, które w swoim okrucieństwie nadawały imiona bogom jako ludziom, oraz ci, którzy czcili Utrię, Trojan, Khors, Veles, zamieniając demony w bogów. A ludzie wierzyli w tych złych bogów. "

Dosłownie według innej listy: „Wierzący, Bóg wyznaczył dzieło na południe, potem wszyscy nazywają bogów słońcem, a miesiąc ziemią i wodą, zwierzętami i gadami, następnie sieć i część sieci trojańskich hrs są skierowane przeciwko Bogom, zamieniając złego wierzącego w demona , do tej pory ciemność ma obsesję na punkcie zła esencji, ze względu na to taco, aby kpić. "

Obok niego Veles na liście jest Troyan, który według serbskich legend boi się słońca i ma kozie uszy, olbrzyma, a także Khors. „Słowo o pułku Igora” świadczy o pewnej nocnej ścieżce Khorsów, gdyż Wsesław grasował nocą pod postacią wilka: „Książę Vsesław jest istotą ludzką, jest księciem stopni, a on sam grasuje nocą jak wilk; od Kyeva do doriskash do kurczaków z Tmutorokan, do wielkich Khorów i wilka - droga zostaje przerwana. "

Czesi, nawet przyjmując chrześcijaństwo, zapamiętali Velesa jako jednego z najpotężniejszych „demonów”, składających mu w ofierze czarne kurczaki i gołębie. W „Słowie św. Gregory "mówi się o czczeniu Słowian" boga bydła, towarzysza podróżnika i boga lasu ". Te. Veles - bóg bydła, patron wędrowców, bóg lasów.

Brak jego filaru w panteonie księcia Włodzimierza świadczy o czerni Velesa, filar Velesa stał osobno, nie na wzgórzu, ale na Podolu. Tymczasem zajmują się Velesem w Kijowie pod Władimirem, wysyłając go do zaświatów wzdłuż rzeki, tj. nie oszpecaj, ale pogrzeb starego boga. „Życie Włodzimierza” mówi: „A włosy bożka… doprowadziły rzekę do Poczajnej vreshreshi” W ten sposób rzekomo Vladimir wysłał Velesa, tak jak poprzednio, i Peruna, w podróż do królestwa zmarłych. Uspokoił więc dwóch najsłynniejszych słowiańskich bogów.

Jednak w Rostowie znacznie później kamienny bożek Velesa został zniszczony. W życiu Abrahama z Rostowa jest powiedziane: „Koniec Chudskoe oddawał cześć kamiennemu bożkowi Velesowi”. Zwracamy uwagę na święte położenie idola - koniec Chudsky'ego. Veles porównuje się bezpośrednio do demona, który posiada wiedzę o ukrytych skarbach. A Abraham, który zniszczył „kamiennego bożka” z Wolos w Rostowie, „prawie stał się ofiarą demona,„ przemienił się w jego przeciwieństwo - ”w obraz wojownika, który oczernił„ cara ”Włodzimierza…”. Demon „oskarżył Abrahama, że \u200b\u200bzajmował się czarami, że ukrył przed księciem miedziany kociołek za pieniądze, które znalazł w ziemi”. To prawdziwie diabelska kpina godna oszusta Lokiego i boga Boga - Odyna.

W „Legendzie o budowie miasta Jarosławia”, źródle pochodzącym z XVIII wieku, pochodzącym ze starożytnych zapisów, „które, choć później zaktualizowane, jednak dostatecznie odzwierciedlały prawdziwy bieg wydarzeń”, stwierdza się bezpośrednio, że Mędrcy byli kapłanami „boga bydła”: „Do tego bożka o wielu nazwiskach i kermet (pogańskiej świątyni) jest byst i volkhov vdan, a ten nieugaszony ogień trzyma włosy i ofiarny dym dla niego”. Kapłan odgadł dym z ognia, a jeśli nie zgadł dobrze, a ogień został ugaszony, kapłan został stracony. „A ci ludzie, pod przysięgą w Wolos, obiecali księciu żyć w zgodzie i dać mu rentę, ale po prostu nie chcieli być ochrzczeni: w czasie suszy poganie modlili się ze łzami do ich Wolos, aby deszcz spadł na ziemię: W miejscu, gdzie kiedyś stał Wolos, są rury i gusli i śpiew, który wielokrotnie słychać, i widać było trochę tańca. Kiedy bydło chodziło w tym miejscu, było narażone na niezwykłą chudość i dolegliwości. Mówili, że cały ten atak był gniewem Wolosa, że \u200b\u200bzamienił się w złego ducha, aby miażdżyć ludzi, tak jak go miażdżyli i cenią. "

H.M. Karamzin powtarza (bez odniesienia do źródła, ale jest to w istocie jedna z wersji „Kroniki Wielkopolskiej”) „dla ciekawej„ bajki ”, w której jednym z nich znajdujemy:„ to w jego świątyni po prawej stronie bożka Welesa ... Po pewnym czasie dwaj książęta Lyakh (Mamokh, Lalokh) i Lachern powstali ze swojej rodziny, walczyli z ziemią grecką i przeszli pod najbardziej panujące miasto: tam, w pobliżu morza, książę Lachern złożył głowę (gdzie powstał po klasztorze Blakhernsky ...) "

Z dużym prawdopodobieństwem możemy powiedzieć, że Veles jest Wódką i pasterzem zmarłych, podobnie jak jego bałtyckie odpowiedniki, jak św. Nikolay.

„Ognista rzeka płynie, przez ognistą rzekę most Kalinovy, stary człowiek idzie tym mostem Kalinovy; niesie w rękach złoty spodek, srebrne pióro ... usuwa siedemdziesiąt chorób od sługi Bożego. "

Bóg-wilkołak, mistrz magii i tajemnicy, władca skrzyżowań, bóg Navi, jak pokazaliśmy w naszej poprzedniej książce, w której przeprowadzono analizę funkcjonalną wizerunków Thota, Hermesa, Merkurego, Odyna, Velesa.

Jedno z jego imion to Mokos - mąż Mokos, bogini losu (znamy co najmniej cztery odniesienia do Mokos-Mokos w rodzaju męskim) - stąd sam Veles, występujący w baśniach jako starzec z piłką prowadzącą - bóg szczęścia. Zwróć uwagę, że w tradycji indoeuropejskiej bogowie o podobnych imionach mieli podobne funkcje. Na przykład Roman Lars, rosyjskie Mavkas, Mermaids, Roman Fauns and Fauns, Indian Adityas itp.

Być może jest Czarnobogiem Słowian, chociaż wcielony jest w Regułę. Veles jest identyfikowany przez B.A. Rybakova z trójwymiarowym obrazem na niższym poziomie zbruczańskiego idola wspierającego fundament świata.

Wśród Priilmensky Slovenes Volos-Veles prawdopodobnie występował również pod nazwą Yaschera lub Volkhov. Cześć przypadła 19 grudnia - Mikołaj Wołchow, Wołchow, Wołchowec - także syn Jaszczura, boga wilkołaka, boga łowów i łupów jak Weles, prawdopodobnie właściciel wód i być może patron wojowników, są o nim wzmianki w "Słowie pułku" Igor ”, eposy o Wołku Wsesławiczu i Sadku, kroniki z Pierwszego Nowogrodu, jak opisał Serbów Vuk Ognisty wąż. Pierwszym przodkiem jest proroczy szary wilk z rosyjskich baśni. Hipostaza Velesa. Jego dzień obchodzony jest w centralnej Rosji 2 października, to początek sezonu łowieckiego. Włosy są żonami Velesa, konstelacji Plejad według II Sreznevskiego (są to Własozheliszki, Baba) w nawiązaniu do dzieła Afanasy Nikitina „Spacer po trzech morzach”: „Włosy i kola weszły do \u200b\u200bświtu, a łoś stoi głową na wschód”.

Pożary włosów - Droga Mleczna - „Veles swędziły i rozrzucały mu włosy”. Według najstarszych wyobrażeń (Egipcjanie, Niemcy, Słowianie) wszechświat powstał z niebiańskiej krowy. Droga Mleczna to jej mleko. Veles jest synem Krowy Wszechświata. Elk - Constellation Ursa Major - pałace Weles.

1. „The Cattle God” jest panem dzikiej przyrody.
2. Vodchy on all Roads, Mr. Ways, patron wszystkich podróżników
3. Mistrz Navi, władca Nieznanego, Czarnego Boga
4. Sędzia pośmiertny i dożywotni stażysta.
5. Potężny czarodziej i mistrz magii, wilkołak.
6. Mecenas handlu, pośrednik w umowach i interpretator prawa.
7. Dawca bogactwa.
8. Patronka znających się i poszukujących, nauczyciel sztuk plastycznych, w tym oparzeniowych
9. Boże szczęścia.

Dzień Velesa - środa, kamień - opal lub obsydian, metal - ołów lub rtęć, drewno - świerk, sosna, orzech lub jesion (cis), to z nich należy robić amulety, laski, bożki i inne przedmioty związane z kultem Velesa. Mit północnego boga-czarodzieja różni się oczywiście nieco od mitów z południowej tradycji. Gęste lasy iglaste są miejscem składania ofiar i poświęcenia Velesowi. Często nieprzejezdny z zakneblowanymi drzewami i martwym drewnem, Veles volokhat i uwielbia mchy i porosty, a także grzyby, być może postawił mu idola lub złożył skarby na rozwidleniu i skrzyżowaniach trzech leśnych dróg. Trzy wiecznie zielone drzewa (często sosny - stąd „gubienie się w trzech sosnach”) i mrowiska są również oznakami Veles. Jeśli na płaskim terenie - to te same skrzyżowania, ale z samotnym drzewem lub kamieniem.

Czarny kruk lub sowa, kot, wąż, a może już - to wszystko zwiastuny spojrzenia Velesa na poganina podczas ceremonii.

Na świątyniach Velesa mogły wisieć nie tylko litery z literami, jak w legendzie, ale także bydlęce czaszki lub rogi. Prawdopodobnie sam idol Veles został ukoronowany rogami - i stąd jego identyfikacja z Szatanem, czyli krzywym kijem. Veles został złożony w ofierze z miedzią, ponieważ jest bogiem dobrobytu i dobrobytu, wełny i futra, a także nalewali piwo i kwas chlebowy - te napoje, których nauczył ludzi gotować według jednej z legend.

Obrazy idoli z Veles mogą zawierać obrazy tego samego rogu (lub rogów), a także martwą ludzką głowę w ręku boga. Idolowie Veles, według rekonstrukcji D. Gromova, nie zostali umieszczeni na szczycie wzgórz, ale na zboczu lub na nizinie, bliżej wód. Jego dni Velesova obchodzono szczególnie uroczyście w dniach 22-24 grudnia, 31 grudnia, 2 i 6 stycznia - w dni Mikołaja Zimy, 24 lutego poprosili „boga bydła” o strącenie rogów zimy. Uhonorowali go również w dni obchodów Nikołaja Wisznego - 22 maja (dzień Jarilina, siedem dni). 12 lipca - kiedy kładą pierwszy snopek i zaczynają kosić, robiąc siano dla bydła. Między 18 a 20 sierpnia Veles zwinął kępkę na zebranym polu „na bródce” - brodę Nikoliny.

Uważamy, że pod heiti - boskim pseudonimem - Czarny Bóg wśród Słowian mógł ukrywać właśnie mądrych starożytnych Velów, ponieważ etyka ludów tradycji północnej nie jest etyką dobra i zła, opiera się na koncepcji sprawiedliwości. Przez wszystkie wieki pogańska tradycja konfrontacji między Czarnym i Białym Bogiem jest kontynuowana i przejawia się na wszystkich poziomach. Pierwszy - Stary - uspokaja naturę, drugi - Młody - ożywia ją, a wraz z nią sam się podnosi, pełen siły. Wiosną młody zastępuje stare, a nowe zmienia poprzednie. Następnie cykl się powtarza i tak będzie na zawsze.

Veles jest patronem zodiakalnych Koziorożców, którzy wspinają się, uparci w swoich dążeniach i nie ma takiej otchłani, z której nie zostaliby uratowani, i nie ma takiego szczytu, którego by nie zdobyli.

5. TRIGLAV

Z „Biografii Ottona z Bambergu” dowiadujemy się o istnieniu Słowian w mieście Stetin „trójgłowy wizerunek bóstwa, który miał trzy głowy na jednym ciele i nazywał się Triglav”.

Triglav jest najwyższym bóstwem, według średniowiecznego historyka Ebbonu - „summus paganorum deus”, ze złotym bandażem na ustach i oczach (patrz „Życie Ottona, biskupa Bambergu”):

„III.1. 1126 Szczecin: zawiera trzy góry, z których środkowa i najwyższa poświęcona jest najwyższemu bogu pogan Triglav; ma trójgłowy posąg ze złotą opaską wokół oczu i ust. Jak wyjaśniają kapłani bożków, główny bóg ma trzy głowy, ponieważ nadzoruje trzy królestwa, to jest niebo, ziemię i piekło, i zasłania twarz bandażem, ponieważ ukrywa grzechy ludzi, jakby ich nie widział ani o nich nie mówił. "

Wraz z historykiem Gerbordem rządzi trzema światami - niebem, ziemią i podziemiami, uczestniczy w przepowiadaniu przyszłości za pomocą wielkiego czarnego konia. Stetina, odwiedzonego przez samego Gerborda na jego zeznaniach ok. 1120, podobnie jak Ebbon, położone na trzech wzgórzach było samo w sobie miejscem kultu tego boga o trzech głowach. Świątynia Triglavu była najwyższą z trzech. Otto, wziąwszy w posiadanie kolumnę boga, zniszczył ciało, zabrał trzy połączone głowy jako trofeum i wysłał je do Rzymu jako dowód nawrócenia Pomorian. Jak wiemy Belobog-Sventovit, także najwyższe bóstwo, bóg bogów - z kolei poświęcony jest biały koń, ale rytuał wróżenia jest podobny.

Na bożku Zbrucza znajduje się bóstwo o trzech twarzach na niższym poziomie, a to prowadzi nas do idei, że germańscy autorzy nazywali Chernobog Triglav. Na korzyść tego przemawia kult Słowian ze Stetina, według tego samego Gerborda, do orzecha, a to jest ciemniejsze drzewo związane z niższym światem Jaszczurki. W późniejszych serbskich źródłach mówi się, że Troyan boi się światła słonecznego i ma kozie uszy, co również świadczy o chtonicznym charakterze postaci.

Jednak wśród zachodnich Słowian wiele bóstw jest wielogłowych i wieloaspektowych, jednak tylko jedno jest nazwane z punktu widzenia „głów”. Wśród nazwisk nie ma ani Semiglava, ani Piatikhlava, ani Czterogłowy ... A co, wydawałoby się, łatwiejsze - zadzwonić do Svetovit - Czterogłowy. Wniosek nasuwa się sam. Niemcy uznali, że Triglav jest bóstwem, ale wierzymy, że Triglav nie jest odrębnym, nawet najwyższym bogiem, ale samą zasadą jedności i opozycji trzech jego składników. „Mater Verborum” charakteryzuje tę nazwę: „Trihlav - Triceps, qui habet capita tria capree”.

Według średniowiecznych polskich źródeł Triglav to trójgłowy olbrzym, z którego świat tworzony jest przez odcięcie mu głowy przez Boga. Tak więc Chernobog, Belobog i pewien Hambog związany z czerwienią rzekomo się pojawiają, ale ten drugi wydaje nam się nowomowy, chociaż nie zaprzecza logice. W XVII-wiecznym traktacie autora - Abrahama Frentzela - jeden z rozdziałów poświęcony jest pewnej Trigli, trzeba pomyśleć, że obraz Triglava jest po prostu zmieniony. De Trigla, Dea Poli, Soli Salique. Wiersz o Trigli może być wart przetłumaczenia nie „Bogini pól i ziemi”, ale „Bogini nieba, ziemi i dobrobytu”. Pola - z błędnej interpretacji Poli ze słowiańskiego. Рolus - firmament + solum - ziemia, gleba + salus - dobre samopoczucie, bezpieczeństwo + -que - i.

Z powodu podobnego nieporozumienia imię Triglav zaczęło zbiegać się również z imieniem starożytnego cesarza Rzymu Trojana. Troyan jest wymieniony na jednej z list apokryfów „Wędrówka Matki Bożej”, w wierszu „Ci, którzy czcili Utrię, Troyana, Khorsa, Velesa, zamieniając demony w bogów”; w półoficjalnym rękopisie kolekcji Tołstoja wśród „Peruna i Chorów, Dyji i Trojana”, a także w „Słowie i Objawieniu Świętych Apostołów”, gdzie porównuje się go z cesarzem rzymskim Trojanem. W ścieżce „Lay of Igor's Campaign” Troyanov, stulecia Trojanowa i ziemie Trojanowa, możliwe, że był taki książę, który wyprzedził nawet Kyi, Shchek i Khoryv - braci było tylko trzech. A jeśli trzeci syn w rodzinie nazywa się Tretiak, to ojcem trzech synów jest Troyan, Troyak. Być może, jeśli tacy bracia naprawdę przybyli do Dniepru z Karpat, nazywali siebie potomkami słynnego zdobywcy Daków. Albo stulecia trojańskie - kiedy rządzili trzej bracia, a nie jakiś trojan? „O Boyanie, słowiku dawnych czasów! Czy nie uszczypnąłbyś pułków Sia, skacząc, chwała, zgodnie z drzewem myśli, lecąc z umysłem pod chmurami, przekręcając chwały obu płci w tym czasie, wbijając się w troyańską ścieżkę przez pola do gór! "

„Były imprezy w Troyan, minęło lato Jarosławia; byli policjanci Olgovy, Olga Svyatoslavlichya. " „Już więcej, bracia, nie nadszedł szczęśliwy czas, pustynia zakryła już moc. Uraza zrodziła się w sile wnuka Dazhdbozha, weszła do krainy Troja jako dziewica, spryskała skrzydła łabędziami na błękitnym morzu w pobliżu Donu: plusk, stracić tłuste czasy. " „Siódmego dnia Troyani, Vseslav, bardzo kocham moją dziewczynę”. Jest dla nas oczywiste, że koncepcji Triglav i Troyan nie należy łączyć, to dwie różne rzeczy.

Ogólnie rzecz biorąc, nie ma boga Triglava. Triglav my, poganie, nazywamy ideę starożytnych Indoeuropejczyków o trojakiej strukturze świata.

6. ŚWIATŁO

Według czeskiego średniowiecznego słownika „Mater Verborum”, zachodni Słowianie mają boginię światła - Swietłuszę - „Lucina dea” i, jak przypuszczamy, jest to żeńska inkarnacja białego boga Sventovity, czyli jego żony - on sam to „Ares, bellum”, „Mavours : Mavortem poete dicunt martem. "

Jest też pewna Svetlonosha - bogini miłości według tego samego „Mater Verborum”. Vendianie nazywali też duchy tańczące na łąkach Svetlonos.

7. MAKOSH (b), Mokosch

Bogini wszelkiego Losu (kosh, kosht - los, sylaba „ma” może być skrótem od słowa „matka”), najstarsza z bogiń wirujących los, w późniejszym czasie uważana była za patronkę przędzenia. Można to skorelować z wierzeniami starożytnych Greków w przędzarki losu - Moir, a także z niemieckimi przędzarkami losu - Norns i Frigg - żoną Odyna, wirującą na swoim Kole. Z racji tego, że boginie - przędzarki losu w wierzeniach pojawiają się w trójkach, prawdopodobnie miały też dwie siostry lub hipostazy - los szczęśliwy i nieszczęśliwy, udany i pechowy.

Makosh jest boginią płodności, matką zbiorów, ma 12 rocznych świąt, czasem przedstawianych z rogami (podobno kult Makosz - i kult Księżyca, wtedy jest 13 świąt). Charakterystyczny kobiecy nakrycie głowy z rogami noszono już w XIX wieku na festiwalach ludowych. Wzmiankowany w rosyjskich kronikach i licznych naukach przeciwko pogaństwu. „Nauka dla duchowych dzieci” w XVI wieku ostrzega: „Nie zbliżajcie się do niewidzialnego Boga: ludzie modlą się do Roda i rodzących kobiet, Peruna, Apolla, Mokoshi i Pereginę, i nie zbliżajcie się do nikczemnych bogów”.

Jedyna bogini z panteonu księcia. Vladimir. Matka bogów, prawdopodobnie żona lub wcielenie Velesa-Mokosa-Mokosha, skorelowana z Hekate (nazwa jest często używana w rodzaju męskim).

„Mamo, car… zacznij wzywać swoich własnych bogów: Peruna, Salmanata, Mokosha, Rakliya, Rusa i jego wielkiego pomocnika Achmeta”. „Położyli to i stworzyli… Mokoshi diva… Okaleczają boginię Ekatiya, robią to bardzo dziewiczo i oddają cześć Mokosha. "

Tak więc Makosh jest boginią czarów i kochanką Przejścia z tego świata do Innego świata.

Być może w dolnej hipostazie znajduje się słynna Baba Jaga (Hel, Kali), w tym przypadku możemy powiedzieć, że jest matką wiatrów i władczynią leśnego świata. Przedstawiony na rosyjskim hafcie między dwoma łosiami Rozhanitsa, czasami przedstawiany z rogiem obfitości. W konsekwencji chtoniczności ma na zdjęciach nieproporcjonalnie dużą głowę. Być może Makosh jest obrazem najstarszego, ale neolitycznego pochodzenia, Bogini Matki, znanej jako „neolityczna Wenus”. Najstarsza Bogini dawała życie i śmierć, wizerunek jej twarzy uważany był za tabu, miała dużą głowę.

Dzień Makosha to piątek, w prawosławiu obraz połączył się z piątek Paraskewy, tj. jest patronką gospodyń domowych i żon. Jednym z dni, w którym Makosh jest szczególnie uhonorowany, jest najbliższy piątek 8 kwietnia - Proklamacja Makosza. A także 27 października, właściwie piątek Paraskewy.

Jego metalem jest srebro, kamień to kryształ górski i tak zwany „kamień księżycowy”. Bestia z Mokos to kot. Symbolem tej bogini jest przędza, kłębek wełny, wrzeciono i zostały przyniesione do świątyń. Idolki Mokosha mogły być wykonane z „kobiecych gatunków drewna”, głównie z osiki. Idol Makoshi często miał róg lub miał róg w dłoniach:

Mnich Alberich z Trzech Źródeł w swojej „Kronice” z XI wieku (za A. Frenzel, 1712) napisał: „II. 1003 Cesarz Henryk: ujarzmił Windelików, lud graniczący z Suevi. Te windeliki czciły Fortunę; mając swojego idola w znanym miejscu. Włożyli w Jego rękę róg pełen napoju z wody i miodu: "

Charakterystyczny kobiecy nakrycie głowy z rogami noszono już w XIX wieku na festiwalach ludowych. W każdym razie wydaje się być wysoką, krzepką kobietą, której głowę wieńczy kapelusz z wystającymi krawędziami. W jej dłoni (ale nie tej, którą ma Veles, ale odwrotnie) znajduje się róg obfitości.

Share, Srecha, Sryashta (serb.), Meeting, Happiness - przędzarka, asystentka lub młodsza siostra Makosha, matki losu Jagiszny.

Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (Serb.), Nieszczęście to przędzarka, asystentka lub młodsza siostra Makosha, matki losu Jagiszny.

A więc sama Makosh:

1. Bogini wszelkiego przeznaczenia
2. Wielka Matka, bogini płodności, jest związana ze żniwami, obchodzi 12-13 rocznych świąt (i można obchodzić każdą pełnię księżyca)
3. Bogini magii i czarów, żona Velesa i Mistrzyni skrzyżowań wszechświata między światami.
4. Opiekunka i patronka hostess.
5. W dolnej hipostazie jest słynną Jagą, w tym przypadku możemy powiedzieć, że jest matką wiatrów, że życie i śmierć są jej w równym stopniu poddane.
6. Mistrzyni dzikiej przyrody.

8. SYTIVRAT lub Sytvrat

Przede wszystkim zachodniosłowiański bóg płodności, porównany do Saturna w oryginalnym źródle, bóg siewu i nasion, według Mater Verborum. „Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius”.

Saturn z kolei utożsamiany jest z Kronosem. W glosach Vacerada bóstwo Vagrów i Słowaków w rodzaju Saturna nazywa się Sitivrat, a jego imię na Słowacji kojarzy się z górą Sitna, gdzie znajduje się „wejście do piekła”, a on sam jest nazywany otchłanią i uczniem. Jednocześnie nazwa kojarzona jest ze słowami „siewca”, „sito” i „światło”. Serbskie „siedzieć” oznacza „lekkie”. To huśtawka światła. On jest bogiem, który kręci słonecznym kołem na lato i przywraca siłę płodności ziemi. Jego obchody przypadają na 17 grudnia i zbiegają się z kronaliami lub saturnaliami.

9. KRT, Krodo

Również główny bóg zachodniosłowiański, syn Sytivrata, bóg miejsc ofiarnych i ognia na nich, ojciec Swaroga, dziadek Radegasta-Swarożicza według Mater Verborum - Radihost vnuk Krtov, również został zidentyfikowany z Saturnem. Prawdopodobnie „kradzież” jest tym, co obserwuje ten starożytny bóg.

W Harzu znaleziono pozostałości kultu Crodo. Idol Krodow stał na wysokiej, zalesionej górze. Był to stary człowiek z nagą głową, z bosymi stopami stojącymi na rybie, przepasany białą wełnianą opaską, trzymający w jednej ręce koło, aw drugiej naczynie z kwiatami i owocami (dey grote Duvel tour Harzborg). Obecność koła wskazuje, że ten bóg jest związany z czasem, zmianą pór roku, na tę samą okoliczność wskazują owoce i kwiaty w jego rękach. Być może kojarzy się go ze zmianą epok, „złotym wiekiem Słowian”, jak rzymski Saturn. Związany z kultem przodków i paleniem zwłok, został uhonorowany przez Wandyjczyków na Radunicy 9 marca i 1 maja. Istnieje znane chorwackie powiedzenie „nie wszyscy pójdziemy do Królestwa Kreta, inni do piekła”, co może wskazywać, że królestwo Krodo odpowiadało „dobrym czasom” Saturna lub „wyspom błogosławionego” Kronosa, gdzie mieszkają cienie najlepszych bohaterów i tytanów.

Koroczun, Karaczun - sezonowy bóg z rodu Frosta (kronika nowogrodzka mówi: „Cała jesienna djdev trwa od dni Madame do Koroczuna”). Wieczór Kerechun lub Krochun - Wigilia lub Wigilia. Aby wyjść, rzuć karaczunem - tj. ostygnie jak trup. Być może jest to w jakiś sposób związane ze starożytnym kultem Krata.

10. SVAROG, Sovarog

Boski kowal, potomek Sitivrata i Krata, który przejął wszystkie chtoniczne cechy, pozostawiając Svaroga w posiadaniu światła, ognia i eteru, co dość często zdarza się, gdy panteon się zmienia, gdy niegdyś wielcy bogowie demiurgowie zostają zastąpieni przez młodsze pokolenie bogów, tak się stało na przykład wśród starożytnych Greków, kiedy pokolenia Urana (nieba) i Kronosa zostały zastąpione przez olimpijczyków, na czele z Zeusem. Svarog jest bogiem stwórcą i prawodawcą, ojcem Svarozhichów (Perun, Dazhdbog-Radegast, Smagi-Fire i / lub Rarog), demiurga, skorelowanego z Hefajstosem, w światopoglądzie sięgającym tradycji orfickiej. Dlatego jest źródłem ognia i jego panem. Ma wiele wspólnego z fińskim Ilmarinenem. Tworzy nie słowami, nie magią, inaczej niż Veles, ale rękami tworzy świat materialny. Różnica między Velesem a Svarogiem jest podobna do różnicy między Väinämöinen - „wiecznym śpiewakiem run” a kuźnią Ilmarinen.

Z dużym prawdopodobieństwem możemy również powiedzieć, że pary Targitai-Koloksay, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan wracają do tej samej mitologii. Najbliższym odpowiednikiem wedyjskim jest bóg stwórca materialnego świata Tvashtar. Każda kuźnia, każda kuźnia jest już świątynią Svaroga, dlatego przy aranżacji świątyń współczesny poganin powinien o tym pamiętać. Z drewnianym bożkiem Svaroga powinien płonąć ogień, metal powinien być gorący, a sam bożek powinien być obity metalem. W świątyni Svaroga powinien znajdować się młotek (lub żelazny ciężki łom) i kowadło. To Svarog rozpoczął epokę żelaza i nauczył ludzi posługiwać się żelaznymi narzędziami. Brzmi przyjemnie dla Svaroga - t. jest głównym mecenasem rzemiosła i wszystkich rzemieślników - uderzeń młotami, brzęczenia łańcuchów i ryku ognia. Wymagania dla Svaroga są dostarczane z serem (syrniki) i twarogiem. Słowo „twaróg” oznacza - stworzony, ma swoje korzenie w imieniu Svarog i jest symbolem niebiańskiego chleba. Rolę idola dla Svaroga może odgrywać ogromny kamień, na którym naniesiono symbole ognia.

Dzień jego obchodów przypada 14 listopada - Svarozhki (dzień Kuzmy i Demyana). Szanują zarówno ojca, jak i syna - Svarozhich-Fire.

10. LAD i / lub LADA - LADO (?)

Łada jest pospolitą słowiańską boginią miłości, kobiecym sposobem życia w rodzinie, boginią małżeństwa według czeskiego „Mater Verborum” (skorelowane tam z Wenus) i „Synopsis”, a także „Opowieść o budowie klasztoru benedyktynów na Łysej Górze” (zapisy z XVI wieku), pod nazwą Gardzyna („Guardian”). Wzmiankowane w polskim kościele zakazy dotyczące obrzędów pogańskich z początku XV wieku. Jej miesiąc to kwiecień. Najwyraźniej jest jednym z Przodków łosi. Odpowiada starożytnemu greckiemu Lato z kraju Hyperborejczyków w górnej hipostazie i Demeter - w dolnej hipostazie. Jeden z Rozhanitsa. Żona Lady i / lub Svaroga (Mars był kochankiem Afrodyty, Hefajstos był jej mężem). Jego metalem jest złoto, miedź lub brąz, a kamień jest szmaragdowy.

Lad, Lado, Lyado, Ladon - bóg wojny, bóg zabawy, bóg małżeństwa, bóg piekła. Zgodnie z opinią przyjętą we współczesnej nauce, Lada i Lada są jednym bóstwem, za wyodrębnienie boga Łady w pewnym momencie zbesztano tak słynnego badacza, jak Faminitsyn, ale autorzy książki mają na ten temat inne zdanie, ponieważ znaczna liczba odniesień do boga Łady znajduje się w źródłach pierwotnych: Lad („Streszczenie”); Lado lub Lyado („Kronika Gustina”, „O idolach Władimirowa”); Ladon - „Kronika polska” Jana Długosha; Alado (na początku XV w. Polskie kościelne zakazy dotyczące obrzędów pogańskich). Bóstwo Lado ma oznaki hermafrodytyzmu, podobnie jak starożytny grecki Apollo, - Dedis Dewie (Did-Lado jest naszym wielkim bóstwem), Dlugosh jest powtarzany przez innych badaczy Strykovsky, Belsky, Mechovsky, Prokosh.

"Gustin Chronicle": "Czwarty (idol) Lado (si to Pluton), piekielny bóg, uważany za boga małżeństwa, radości, wygody i całego dobrobytu, jak Elina Bacchus; W tym celu składane są ofiary tym, którzy chcą się pobrać, aby z jego pomocą małżeństwo było dobre i pełne miłości. W niektórych krajach ten diabeł Ladon jest nadal chwalony na chrzcinach i na bachaszku, śpiewając własne piosenki i pluskając się rękami lub na stole, Lado, Lado, przeplatając swoje piosenki, są wspominani wielokrotnie. " Zgodnie z imionami, jak zawsze w mitologii, Lad i Lada tworzą małżeństwo. Można go zidentyfikować z rzymską Wenus lub grecką persefoną. W tym przypadku, jeśli bogini Łada jest identyfikowana z Wenus, wówczas Lada jest blisko Marsa. Jeśli Lada jest blisko Demeter lub Persefony, to Lada odpowiada Hadesowi.

12. Jaszczurka, Yasha, Yassa, Iassa, Issaya, Yesha

Wspólny słowiański bóg Pekelny. Wąż świata. Niejednokrotnie wzmiankowane w polskim kościele zakazy dotyczące pogańskich obrzędów z lat 20. XIV wieku. Być może jest to jedna z inkarnacji Velesa-Czarnoboga (syn Lokiego był wężem Midgardu, a Azhi-Dahak był synem Angkhro-Mainyu). W zachodniosłowiańskich źródłach średniowiecznych jest wymieniany razem z Lado (patrz Lado).

Jaszczurka to piekielny bóg.

Jednak zgodnie z „Kroniką polszczyzny” Jana Długosza on - Jessa - koreluje z Jowiszem. Famintsyn porównuje to bóstwo, nie mające nic poza imieniem, z Belobogiem, rzekomo „czystym” bogiem.

Wierzymy, że nie ma Boga Jason - to wymysł wyobraźni tłumaczy. W „Mater Verborum” znajdujemy jednak takiego „imiennika”: „Jesen, jasni: Isen, Yasni - Isis lingua egiptiorum terra dicitur”.

Prawdopodobnie jest tylko właściciel głębin i / lub królestwo minerałów, może król morza - Yesha, Jaszczurka. Charakterystyczne jest, że to Posejdon z Greków nazywany był „wibratorem ziemi”. Według Dlugosha „Jezus modlił się o udzielenie ziemskich błogosławieństw”. Muzyka w micie Sadko jest boską służbą dla Króla Morskiego, a gusli miał kształt jaszczurki.

Do dziś zachowała się białoruska piosenka:

Posadź Lizarda pod ucztą
Na krzaku orzecha włoskiego
Gdzie jest orzech lusna ...
(Chcę janitis)
Weź sobie dziewczynę
Kogo chcesz ...

Znamy inne jego warianty:

Sidi Sedi Yasha
Pod krzakiem orzecha włoskiego
Gryźć Yashę

Chok-chok, prosiaczku!
Wstawajcie Yasha, głupcy.
Gdzie jest twoja narzeczona
Co ona ma na sobie
Jak ona ma na imię
A gdzie przyniosą ...

Nagrane kilka lat temu we wsi Frolovo w obwodzie moskiewskim przez Konstantina Begtina.

Yashsha z bocznymi siedzeniami
Przy krzaku
Gryźć Yashshę
Orzechy kolanowe, podane ukochanej.
Brzęk, brzęk, lizak
Wstawaj (sigay) Yashsha, dobra robota.
Idea to twoja narzeczona
Co ona ma na sobie
Jak ona ma na imię
I przyniosą otkeda ...

Akademik B. A. Rybakov pisze w „Pogaństwie starożytnej Rusi”: „… słowiańska jaszczurka, która poślubiła utopioną dziewczynę, odpowiada Hadesowi, bogu podziemi, żonie Persefony. A ofiara została złożona nie tym siłom sezonowego działania, ale trwale istniejącemu władcy wszystkich podziemnych i podwodnych sił, które przyczyniają się do płodności, czyli Jaszczurki, Hadesu, Posejdona. "

Nazwy miejscowości wielu jezior i rzek północno-zachodniej części kraju pozostają śladami bytowania „rosyjskich krokodyli”: rzeka Yashchera, jezioro Yashchino, osady Yashchera, Malaya Yashchera itp. ... W regionie Nowogrodu mogła istnieć świątynia na terenie ruin klasztoru Rdeysky. W tym samym miejscu Jaszczur był uważany za ojca lub samego Wołchowa.

Jaszczur był szczególnie uhonorowany Orzechowe Spa i hojnie wlał orzechy w szczęki idoli Jaszczurów. Możliwe, że lalka dziewicy (lub nawet sama dziewica) została wrzucona do wody jako marny władca.

13. Lyolya, Lyalya.

Bogini płodności. Druga Rozhanitsa, córka Lado, która według Synopsis (1674) jest matką Lelev. Dziewica, ale bogini porodu, podobna do Artemidy („Opowieść o budowie klasztoru benedyktynów na Łysej Górze” (nagranie z XVI wieku)): „Łysa Góra nosi imię zamku Łysaja Góra, który był na niej, tak nazwany, ponieważ był biały. W tamtym zamku Wcześniej żyła jedna kochanka. Wywyższona dumą, że pokonała Aleksandra Wielkiego pod tą górą, nakazała czcić się jako bogini Diana: w tym samym miejscu była świątynia trzech bożków o imionach Lada, Boda, Lelia. Zwykli ludzie zgromadzili się na nich pierwszego dnia Módlcie się za nich i składajcie im ofiary ”. Z rozkazu księżnej Dubravki świątynia została zniszczona i tam wzniesiono klasztor Trójcy.

Odkąd obchody Lelii i Łady przypadały w pierwsze dni maja, to daje powód do stwierdzenia, że \u200b\u200bnadal są boginiami, ponieważ w nocy 1 maja na Łysej Górze czarownice spędzają, według poglądów chrześcijan, swój szabat - Noc Walpurgii. Nieco wcześniej dowiadujemy się, że z częstochowskiego rękopisu Jana z Mihochina (1423) dowiadujemy się, że „w te trzy dni (święta Trójcy) zbiegają się staruszki, kobiety i dziewczęta, ale nie w świątyni, nie na modlitwę, ale na taniec, nie Bóg i diabeł, czyli Yesha, Lado, Lelya, Nyya. Jeśli nie pokutują, pozwól im iść z „Yassa, Lado” na wieczne potępienie ”. A w szeregu innych polskich nauk przeciwko pogaństwu z XIII-XIV wieku mówi się, że to dziewczęta czczą bożki i tak jest w dzisiejszych czasach. Tak więc Lelya jest boginią i dopiero w fantazjach autorów XVI-XVIII wieku stała się chłopcem Lel.

W rosyjskich haftach możliwe jest, że rodząca Lelya jest przedstawiana jako jeden z dwóch łosi, między nimi jest Makoshch, często wymieniany obok Łady i Łady. Jej dzień to poniedziałek. Najprawdopodobniej córka Lady (Boda) i Lada. Jej drzewem jest jarzębina, ale częściej brzoza („Na polu stała brzoza - Lyalya, Lyalya stała”), metal - srebro. Kult Lelii i Lady jest szczegółowo badany przez B.A. Rybakov. Dzień Lyalina przypadał na pierwsze dni października, kiedy to sezon łowiecki rozpoczynał się od 2 do 7 października. A także na Pokrovie 14 października, jeśli nieumyślnie pada śnieg. W dolnej hipostazie jest skorelowany z Persefoną.

14. DIY, DIY, DIV

W wedyjskim i sanskrycie deva jest pochodną werbalnego rdzenia div, którego jednym ze znaczeń jest „świecić” (i ogólnie ich masa). Z tego samego rdzenia wywodzą się słowa div i diy, które w wedyjskim mają wspólne formy pośrednie (na przykład dyaus w mianowniku i wołaczu (z różnym akcentem), nurkowanie w celowniku itp.), A których łodygi występują naprzemiennie w sanskrycie. Zatem zarówno div, jak i diy oznaczają „niebo”, „dzień” itd. W związku z tym słowa te mają również wiele pochodnych. Nawiasem mówiąc, dosłowne znaczenie słowa deva jest niebiańskie. Logiczne jest założenie, że słowiańskie divy i dy są ze sobą ściśle powiązane. Dyy jest bogiem, zgodnie z „posługą Dyvy” oraz „Słowem i objawieniem świętych apostołów”.

Jest boskim ptakiem z kampanii The Lay of Igor's. „Zbiya Div, woła ze szczytu drzewa - rozkazuje nieznanemu słuchać ziemi” „Już zdjął bluźnierstwo, by chwalić; już przełamuje potrzebę woli; Divi jest już na ziemi ”.

Być może bóg niebiańskich wód - następne pierwotne niebo, a nie to wykute przez boskiego kowala-Svaroga. Ponieważ Deva w tłumaczeniu z sanskrytu oznacza „Bóg”, można je porównać do Rod jako jedno z jego imion, co oznacza abstrakcyjne „Bóg”, niebo i światło dzienne.

„Według Letovnika Georgy Amartola” - informuje nas Galkovsky - „Diy był synem Krona i bratem Niny. Diy zostało nazwane w imię specjalnych gwiazd. Persowie mieli prawo dotrzymywać matki i sióstr, dlatego Diy był żonaty ze swoją siostrą Irą. Na cześć Diy w Egipcie zabijano kozy i inne zwierzęta. Amartolus mówi, że Serug był pierwszym, który wprowadził helleńską naukę na ziemi babilońskiej, aby uhonorować wyczyny i czyny dawnych wojowników lub książąt; później ludzie nie prowadzący zaczęli czcić sławnych przodków jako bogów: „jak bogowie nieba, szacunek i zhreho, a nie jak zmarły”. W ten sposób ludzie zaczęli ubóstwiać ludzi, którzy dokonali jakiegokolwiek odkrycia lub wynalazku, jak np. Posidon - wynalazca przemysłu stoczniowego, Hefajstos, wytwórca miedzi itp. Ale ci deifikowani bohaterowie byli zwykłymi ludźmi. - A w starożytności inni są jak twórcy bogów czasowników, Dia i Crona, Apolona i Iroi, dla mnie istoty ludzkie są bogami bytu, zwodząc to, co się dzieje. Potem pod tymi nazwami poezja zaczęła się ubóstwiać. „Dia dzhda zdecyduj się być”, tj DIY to deszcz. Poniżej jest powiedziane, że ludzie służyli stworzeniu bardziej niż Stwórcy, ubóstwione niebo, ziemia, zwierzęta, ptaki i gady. „Imenovaou Dia Heaven”. Tak więc Amartolus pod Diem oznacza bóstwo deszczu i nieba, czyli Zeus. Uważamy, że kompilator rosyjskiego słowa był zaznajomiony z greckim Kronikarzem z pierwszego wydania. Według Kronikarza, Dius był synem Kronosa (tj. Chronosa), który panował w Asyrii i pożarł jego dzieci; ale Diy został uratowany dzięki przebiegłości swojej matki Arii, która zamiast dziecka podarowała Kronosowi kamień. Dius w Kronikarzu utożsamiany jest z Zeusem: „Kiedy nadszedł czas, by urodziła szczupaka pospolitego Zeus izhi es Diy”. Kilka linijek poniżej czytamy: „Cronus zostaw swojego syna, Zeusa, Szczyt, ci, którzy są, zostawią w Asuri” - zajął kraje zachodnie. W Chronografie drugiej edycji Dius jest również utożsamiany z Zeusem: „o Zeusie, jeż to Diy”. Dy - to samo co DY. Diy miało również formę rodzaju żeńskiego: „ov dyu to eat, ale drowny divii”. Rozmowa Grzegorza Teologa o biciu miasta - wstawka słowiańska. Tak więc Diy lub Dy jest bogiem deszczu i nieba, tj. Zeus ”.

15. DIVA, DIVIA

Bogini ziemi, żona Dyi: „O żądać staudentsi, żąda od niego jda, zapominając, że Bóg da z nieba. O urodzić Boga, aby utył, i Boga, który posłał niebo i ziemię rozdzielone. Nazywa bogiem rzeki, a żyjąca w niej bestia, wzywająca Boga, żąda stworzenia. Ov dyu gore i drougyi Divi. I na grad do przeczytania. O ten sam dirn, połóż się na głowie, aby złożyć przysięgę; przysięgi z kośćmi do stworzenia. Zegarek Ov kobeni. Podsumowanie spotkania. To bydło zabija działając. Owce w tygodniu i w święta przynoszą zysk dla siebie, tworząc własną ruinę, ale jeśli robisz tyle w tym tygodniu, zrujnujesz dzień. Przysięgnij na moje kłamstwo "

Ponieważ praktycznie we wszystkich indoeuropejskich systemach mitologicznych istnieje para „ziemia-niebo”, całkiem logiczne jest założenie, że Div i Diva są taką parą, ponieważ Div jest związane z niebem i światłem nieba. Divia to bogini Matka-Ser-Ziemia, zapłodniona przez niebiańskie wody Dyya. Divya, divitsa i inne pochodne stąd.

BOGOWIE I BOGOWIE NOWEGO POKOLENIA

16. YARILO, Yarovit i Ruevit

Są to różne hipostazy jednego bóstwa płodności („yar”, „wiosna”), żarliwego boga budzącej się materii („furii”), siły i młodości („jasna” - młoda silna owca) i wiosennego światła („jasna”) (wschodnia chwała Yarilo; pisarz Yarovit; pisarz Yaromir na podstawie nierozpoznanego „rękopisu Kraledvorskaya”). Bóg wojny Yarovit, którego świątynia znajdowała się w Volegast (Volegoshche), jest funkcjonalnie podobny do gwałtownego, gorliwego Wyprawy Słowian Wschodnich, Marsa - Rzymian według naocznych świadków, Arey - Greków, Tyur - Skandynawów.

Możliwe, że Yarovit i Ruevit - Yary i Zealous - to dwie nazwy jednego bóstwa wśród zachodnich Słowian. Rugevit lub Ruevit - pośród Rugov-Ruyan, siedmioosobowego boga wojny, bożek stał w mieście Karenz (Kornitsa) na Rugii. Saxon pisze: „(Miasto) słynie ze świątyń trzech wspaniałych świątyń. Główna świątynia znajdowała się pośrodku przedniej części świątyni, która podobnie jak świątynia, bez ścian, została pozostawiona w spadku fioletowym materiałem, tak że dach leżał na tych samych kolumnach. Kiedy obie pokrywy zostały zerwane, dębowy bożek Ruevity został brzydko ujawniony ze wszystkich stron.

Idol Ruevity został wytępiony przez biskupa Absalona w 1168 roku. Miał osiem mieczy i siedem głów i był gigantyczny. Cztery głowy były samcami i dwiema samicami, siódme zwierzę było na piersi. Chyba że tylko atrybuty mówią, że są to różni bogowie w rozumieniu Dywanów i Stetynów. Symbolem Yarovita była ogromna tarcza, najprawdopodobniej uosabiająca słońce, gdyż święta obchodzono na jego cześć przed początkiem lata (jak w Yarila, przywołując żyzność pól).

Jest dość charakterystyczne, że Yarilo uczestniczy w białoruskich świętach albo w postaci Yary-Yarilikha, albo w postaci człowieka z ogromnym fallusem. Tymczasem korzeń „yar” obecny jest w takich specyficznie „kobiecych” słowach: owca wiosenna jest jasna, jarzmo, pszenica jara, chleb wiosenny, ale użycie tego korzenia w rodzaju żeńskim: wściekłość, dojarka, yar, yarina (wełna owcza), yara (Wiosna).

Uważamy Yarilę za umierającego i wskrzeszającego syna lub za rzeczywistość hipostazę Velesa, który pojawia się jako Frost zimą i Yarilo na wiosnę. Jego dzień to wtorek. Jej miesiąc to marzec, nazwany imieniem boga wojny - Marsa, jego metal - żelazo, kamienie - bursztyn, rubin, granat, hematyt.

Wydaje nam się interesujące, że ten bóg miał swoich odpowiedników wśród wielu ludów. I chociaż wielu badaczy pośpiesznie zapisuje Yarila w późnośredniowiecznych fikcjach, nie może tak być, ponieważ rdzeń "yar" jest najstarszym pospolitym słowiańskim, a nawet indoaryjskim korzeniem. Przypomnijmy, że etymologicznie i funkcjonalnie słowiański Yaril odpowiada rzymskiemu Erilowi, który ma kilka żywotów, podobnie jak Mars, bóg zaciekłej mocy odradzającej się natury, hetycko-hurryjski bóg wojny Yarri, akadyjski bóg wojny Erra, grecki bóg wojny Ares-Ares.

Po pierwsze, obchody Yarili przypadają na 21 marca, początek pierwszego miesiąca pogańskiego roku, ze względu na fakt, że „bóg bydła podnosi zimę na swoich rogach”. Być może tego samego dnia uhonorowano bogów, którzy budzą życie - Zhiva, Dazhdbog i Svarog. Czczą Yarila i Yuri Zimny \u200b\u200b- 9 grudnia, razem z Dazhdbog.

17. DAZHDBOG, Dazhbog, Dab, RADEGAST, Radigosh, Svarozhich

To są różne odmiany nazw tego samego. Bóg płodności i słońca, życiodajnej mocy. Korelujemy z Heliosem, synem Svaroga. Pierwszy przodek Słowian (Słowianie to według tekstu „Ukrycie zastępów Igora” - wnuki dazhdbozha) „Wtedy za Olzy Gorislavlichy siał i szerzył waśnie, ginąc życie wnuka Dazhdbozha, w książęcym buncie weci człowiek stał się człowiekiem”.

„Uraza powstała w sile wnuka Dazhdbozha, weszła do krainy Troyan jako dziewica, spryskała skrzydła łabędziami na błękitnym morzu w pobliżu Donu: plusk, stracić tłuste czasy”.

Według "The Word of John the Zlotoustom ... jaki był pierwszy śmieć, który uwierzył w bożki i złożył swoje skarby ...", bóg słońca i życiodajnej mocy.

Prawdopodobnie Dazhdbog mógłby, idąc za białym Sventovitem, korelować z Apollem (Targeliusem) jako bogiem światła słonecznego. W naukach przeciwko pogaństwu, między innymi bogami, jest wymieniany obok Artemidy: „zbliżając się do bożka i zaczynając jeść błyskawice i grzmoty, i słońce i księżyc, i przyjaciele Pereuna, Godzin, Vilama i Mokosha, rządziliśmy i berezynyam, oni też nominują trzy, dziewięć innych sióstr Wierzcie w Svarozhitsę i Artemidę, ludzie imzhe neveglashi modlą się i tną kurczaki ... a mróz w wodach zatopi esencję. A przyjaciele, którzy przychodzą do magazynów, przychodzą, aby się modlić i wrzucać do wody ... składać ofiary i palić przyjaciół i kamienie, rzeki, źródła i zwierzęta, i do drewna opałowego - nie tylko w śmieciach, ale wielu ludzi nadal to robi. "

Dazhdbog. On podobno i Radegast, Radogost - wśród zachodnich Słowian, według niemieckich kronik; Radigosch i Radogosch - w Vyatichi. Syn Svaroga, wnuk Kruta, boga słońca i światła rzeczywistości (również skorelowanego z Mitrą), jego dzień to niedziela, jego metal to złoto, jego kamień to yahont. Uroczystość może przypadać w dniu Rodion Icebreaker. Największe centrum kultowe Swarożicza znajdowało się na ziemiach spóźnionych luticzów, było wielokrotnie niszczone i ponownie odbudowywane - w 953 roku zostało zrujnowane przez Ottona I, w 1068 roku przez saksońskiego biskupa Burkhardta II i ostatecznie spalone przez Niemców w latach 1147-1150. podczas krucjaty przeciwko poganom bawarskiego księcia Heinricha Lwa. Pod koniec XVII wieku w ziemi wsi Prilvits znaleziono brązowe wizerunki bogów lutickich i przedmioty rytualne ze świątyni Retrinsky. Figury pokryte są słowiańskimi napisami runicznymi. Na ziemiach Vyatichi, na cześć boga Svarozhicha, nazwano również osady. Nazwa Radegast brzmiałaby tutaj jak Radigosh. Radogoshch - dwie osady potwierdzają swoją rolę - albo Pogar nad rzeką Sudost (dopływ Desny), na zachód od Trubchevsk i na północ od Nowogrodu Seversky, albo w rzeczywistości Radogosh nad rzeką Nerussa, na północ od Sewska i na zachód od Krom. Lew był uważany za święte zwierzę Dazhdbog - Radegasta (podobnie jak perski bóg słońca - Mithra), Svarozhich był przedstawiany albo z głową lwa, albo jadąc na rydwanie ciągniętym przez lwy. Zauważmy, że korzeń „rad” oznaczał wśród Słowian światło słoneczne, stąd „tęcza” - łuk słoneczny. Ten sam „słoneczny” korzeń i słowo „radość, radość” - to znaczy dane przez promienie (por. Łac. Radio) słońca.

Stąd nazwy Radegast, Radogosh składają się z trzech słów: Rad - słoneczny, „tak”, do ”przez analogię do Dagbog, Dazhdbog może oznaczać darowiznę, dar i„ gast ”,„ gosh ”jest semantycznie zbliżone do słowa„ gość ”. Innymi słowy, imiona te mogą oznaczać: „gość, który daje słońce i światło słoneczne”, czyli posłaniec bogów, który w darze przyniósł moc światła i słońca. W tym przypadku wschodniosłowiański Dazhbog i zachodniosłowiański Radegast są różne nazwy jeden i ten sam bóg - Svarozhich. Frenzel mówi o nim jako „De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo ”- Radegast w serbsko-łużyckim panteonie Fogury jest nie mniej znaczący niż sam Sventovit.

Symbolami Swarożicza są nie tylko królewskie lwy, ale także dziki (dzik jest także ucieleśnieniem indyjskiego Wisznu i skandynawskiego Freyra). Jednym z atrybutów jest miecz, później topór, a także włócznia, być może szkarłatny sztandar: „w tym zbiegają się diabeł Swarożicz i przywódca świętych, twój i nasz Mauritius? Te. Kto podnosi przed sobą świętą włócznię i kto plami diabelskie sztandary ludzką krwią? "

Ptak Radegast - kogut, który swoim krzykiem ogłasza nadejście słońca. Na bożku imię boga zostało zapisane runami wenedzkimi, być może była też symbolika słoneczna. Głowę idola umieszcza się na wschodzie słońca lub na południowym wschodzie, aby mógł śledzić jej postęp.

Dazhdbog był nazywany Zbawicielem, tj. Zbawiciel, ale nie w sensie zbawienia zagubionej owcy Izraela, ale militarny - obrońca. Dlatego jabłko (19 sierpnia) i miód Zbawiciel (14 sierpnia) to dni uhonorowania Svarozhicha. Wraz z Yarilą zostaje również uhonorowany na Yuri Zimnym (9 grudnia).

18. PERUN, Perunova

Bóg piorunów i błyskawic, podobnie jak niebiański ogień, jest wymieniany w annałach w umowach między Rusią a Słowianami z Rzymianami (książę Oleg - 907 g, książę Igor - 945, książę Światosław - 971). Svarozhich (Perun - w rosyjskich kronikach, Perunova, Perun , czyli Jowisz - w „Mater Verborum”, Perone - w „Słowie i objawieniu świętych apostołów” z XIV-wiecznej nauki przeciwko pogaństwu). Jak bóg Elin (aluzja do Zeusa) jest wymieniony w „Słowie przekupstwa” (lista z XVI wieku) oraz w „Słowie skruchy” (lista z XVI wieku). Najwyższy bóg panteonu, Prince. Władimir jest bogiem rządzącej elity wojskowej, księcia i drużyny. Bóg karze za nieprzestrzeganie praw Objawienia i Reguły. Wyczerpujące informacje o idolu Peruna zawarte są w „Kronice Gustina”: „Po pierwsze Perkonos, si to Perun, bo mają starszego boga, stworzonego na podobieństwo człowieka, w rękach trzyma drogocenny kamień podobny do ognia, jakby składał ofiarę Bogu i ogniu nieugaszony dąb nieustannie palyakhu; Gdyby stało się to przez zaniedbanie sługi, gdy ten ogień wygasł, ten sam zginął bez wiedzy i litości ”.

A także w lekcji „O bożkach Władimirowa”: „Postaw idola pierwszego kroku na pierwszym miejscu. Zamieniam boga Peruna na grzmot i błyskawicę, jak odrobinę deszcz chmury na pagórek wysoko nad strumieniem wiatru. Jego ciała zostały sprytnie odcięte od drzewa, głowę połączę ze srebrem, uszy złotego nosa są żelazne. W dłoniach trzymasz płonący kamień przypominający perun. Rubiny. A przyozdobiony jest karbukle: „Dalej, słowo w słowo opowieść powtarza się nieugaszonym ogniem. Według Frenzela - „Percuno, Deo tonitru & fulguru”.

Perun jest również pamiętany w „Legendzie prowadzonej bitwy (Mamajewa). książka Ditriy Ivanovich Donskoy "wraz z Mokoshem wśród pogańskich bogów niegodziwych" Tatarów ". Ale najprawdopodobniej współczujący kompilator narracji zapisał głównych pogańskich bogów jako pomocników niegodziwców, których niewątpliwie znał nawet wtedy - Mokos (Veles) i Perun. Trzeba przyznać, że wśród zwolenników księcia Dmitrija Iwanowicza, wówczas sprzymierzeńca innego chana Takhtamysha, byli ochrzczeni Tatarzy, a być może nie tylko ochrzczeni. Dewastacja Moskwy przez następcę Mamaja w 1382 r. Zmusiła do zatuszowania tego faktu w historii Rosji na wszelkie możliwe sposoby i nadania bitwie na polu kulikowskim wyraźnie religijnej konotacji w interesie prawosławia.

Dzień Perunowa - czwartek. Szczególnie obchodzony jest dzień Eliasza Proroka (2 sierpnia) i okres od 20 lipca do 2-4 sierpnia. Świętuj także dzień Peruna 21 czerwca („Fedor-Stratilat obfituje w burze”)

Jego metalem jest cyna, jego kamieniem jest belemnit (strzały diabelskiego palca-Peruna), szafir, lapis lazuli; drewno - dąb, buk. Związany z płodnością, w ortodoksji skorelowany z prorokiem Eliaszem, jako obrońcą realiów świata przed Navi, literackim później skorelowanym z Zeusem, do którego należy perun. Odpowiada Perkuna z Bałtów, Thorze Skandynawów, Tarini - Celtów.

Tak więc Perun, syn Svaroga seniora:

1. Bóg piorunów i błyskawic jak niebiański ogień
2. Patron żołnierzy i oddziałów książęcych.
3. Bóg jest szafarzem, bogiem, który karze za nieprzestrzeganie praw.
4. Obrońca ujawnienia.
5. Dawca męskiej mocy.

Symbolem świątyni jest dębowy bożek, kamień lub dwa kamienie po obu stronach bożka, ogień ofiarny zapalony przed bożkiem, sześcioramienne koło na bożku, symbol błyskawicy lub strzał, a nawet gromka strzała na bożka. Zapewne poganie nie wycinali żywych drzew dla bożków - żywych, ale stary, potężny dąb był już dla nich symbolem kultu, nakładając na niego rysy twarzy złotą i srebrną farbą. Szczególnie czczony był dąb rażony piorunem, a za najlepszych strażników Navi uważano amulety, laski, różdżki, strzały z niego wykonane.

19. SIMARGL, SEMARGL

Bóg ognia. Przede wszystkim jego nazwisko pojawia się w rosyjskich kronikach - panteonie książki. Vladimir, stało się to zapewne ze starego rosyjskiego "smaga" ("Za nim kliknę Karn, a Zhlya przeskoczy po rosyjskiej ziemi, Smagu mychyuchi w płonącej róży") tj. ogień, język płomienia, Fire-Svarozhich - pół-piasek, pół-wąż. Zapewne pośrednik między światem rzeczywistym a światem niebiańskim, którym w tradycji wedyjskiej jest bóg ognia - Agni. Jest spienionym (ognistym) wężem z konspiracji. Wspomniany w kolekcji Paisievsky'ego św. Grzegorza (XIV w.) I zbiory Zlatousta z 1271 r. Ognebog-Yognebozhe, według „Wedy Słowian” Verkovicha, wśród Bułgarów-Pomaków;

Fala ti Yogne God!
Fala ti Iasnu Slantse!
Ogrzewasz chi na ziemi.
Peckenuvav sichka zeme ...
... Mugol Pokrivash e tsrna,
tę niszę i spojrzał.

Jest to prawdopodobnie Rarog, według czeskich średniowiecznych źródeł Rarozhek jest synem Svaroga. Już w czasach prawosławnych w PPJ, według ac. B.A. Rybakov, nazywa się Pereplut - bóg gleby, korzeni roślin, mocy roślin, ale nie ma podstaw do identyfikacji Perepluta i Semargl. Taka korelacja ma oczywiście pewne znaczenie sakralne, ponieważ rośliny pod wpływem światła słonecznego zdawały się przebijać (róg) glebę i wychodzić na słońce, ale Semargl też nie jest związany ze słońcem.

Uważamy, że utożsamianie tego boga z irańskim Senmurvem (gigantycznym magicznym ptakiem) jest nieuzasadnione, ale prawdopodobnie istnieje związek z ognistym ptakiem (ognistym posłańcem szczęścia), który przynosi mu szczęście.

W średniowieczu mylono go z imieniem dwóch bogów naraz: „Z tego powodu chrześcijanin nie powinien bawić się w Bezovów; Rozhanitsi ”(„ Słowo przekupstwa ”według wykazu z XVI wieku).

Interpretacja Rygl jako oddzielnego bóstwa podobnego do jaszczurki nie jest uzasadniona. Rozpoznając go, będziesz musiał udowodnić, że książę Władimir zainstalował filary zarówno Sima, jak i Rigli, chociaż nic na to nie wskazuje.

Semargl przemawiał także pod własnym nazwiskiem, jak w Słowie pewnego miłośnika Chrystusa z XIV wieku: „Modlę się, aby spalić Swarożicza, i modlą się do Boga, ale robią to - kiedy jest święto, wkładają to do wiader i filiżanek i piją o swoich bożkach. Zabawa nie jest najgorsza z heretyków ”.

Semargl-Svarozhich był uhonorowany przez wszystkie te dni, kiedy kalendarz narodowy jest pełen znaków ognia i ognia. 14 kwietnia Marena spala się rytualnym płomieniem i wraz ze swoim Semargl topi ostatnie śniegi. 17 września - Burning Bush, prawdopodobnie Gout. Semargl-Svarozhich jest uhonorowany od 14 do 21 listopada w Svarozhki, obraz Svarozhich-Fire połączył się z wizerunkiem Archanioła Michała z ognistym mieczem.

20. KONIE, HOROS

Bóg tarczy słonecznej. Zauważ, że wiele ludów oddaje cześć słońcu jako planecie i słońcu. Tak więc wśród Etrusków bogiem dysku słonecznego jest Wzmocnienie, a bogiem światła jest bóg Kave; wśród starożytnych Greków dyskiem słonecznym był Helios, a światłem słonecznym był Apollo; wśród Rosjan bogiem światła słonecznego jest Dazhdbog, a bogiem dysku słonecznego - Khors.

Kult przenosi się w stronę strefy stepowej i leśno-stepowej ziem słowiańskich, imię tego boga pojawia się w rosyjskich annałach panteonu książki. Włodzimierza, w apokryfach „Wędrówka Matki Bożej w mękach”, w PPJ „O bożkach Władimirowa”, „Pamięć i cześć Włodzimierza” oraz „Życie błogosławionego Wołodymera”, „Słowo pewnego miłośnika Chrystusa”, ”, Jest wspomniany w„ Rozmowie trzech świętych ”.

„Słowo o pułku Igora” świadczy o pewnej nocnej ścieżce Khorsów, gdyż Wsesław grasował nocą pod postacią wilka: „Książę Vsesław jest istotą ludzką, jest księciem stopni, a on sam grasuje nocą jak wilk; od Kyeva do doriskash do kurczaków z Tmutorokan, do wielkich Khorów i wilka - droga zostaje przerwana. "

„Słowo i objawienie świętych apostołów”: „Bogowie, wielu perounów i koni, Trojan i inni, nie wchodzą do wielkości wielkich, ponieważ jak gdyby ludzie byli istotą starszych półwyspów w Elins, a Konie na Cyprze, Troyan jest królem w Rzymie”. „… niektórzy z nich modlą się do Emo, przeklętego idioty Perenou, Horsow, Moksha, Vilam…”

Słowianie oddając cześć Khorom prowadzili okrągłe tańce i budowali dla niego sanktuaria - horominy, dwory. W ortodoksji kojarzy się z Jerzym Zwycięskim, a jako bóstwo słoneczne powinien być jeźdźcem i wojownikiem wężowym, prawdopodobnie jest bogiem porządku świata nieco podobnym do Mitry.

Niemiecki Wunderer, który podróżował po Rosji później w 1581 r., Tak opisał wizerunek Khorów pod Pskowem: „Kors (czyli Khors), który stoi na wężu, trzymając w jednej ręce miecz i ognisty promień w drugiej”. Należy zwrócić uwagę na niewątpliwie znaczącą pracę badacza z Rosji Aleksieja Byczkowa, który przyciągnął wiele niedostępnych wcześniej zachodnich źródeł, które podobnie opisują Khorów (i szereg innych słowiańskich bogów późnego średniowiecza).

Z imieniem Khors w języku rosyjskim kojarzą się prawdopodobnie słowa: dobro, horuv, chór, związane z prawdziwym porządkiem rzeczy (regułą) i wspólną przyczyną. Koń jest bogiem porządku świata związanego z biegiem słońca. Khors i Dazhdbog są spokrewnieni jako greccy Helios i Apollo. Boga Havi można nazwać, w przeciwieństwie do niego, Czarnym Horosem, tj. ten sam dysk słoneczny, ale znajdujący się po nocnej stronie świata. Obraz pochodzi z czasów głębokiej starożytności i mitu o walce z wężami. Być może wśród skolotów jest to Kolo-ksai (Sun-Car) - syn Targitai (kowal Svaroga), a następnie bóg Khors to Swarożicz.

Zauważ, że korzenie „khoro” i „kolo” są semantycznie związane z pojęciem rundy. Okrągły taniec to krąg ludzi trzymających się za ręce kręcących się w kółko, dwór to okrągły budynek, sztandar to coś, co łączy krąg wojskowy. Korzeń „kolo” kojarzy się z takimi okrągłymi przedmiotami jak dzwonek, kolobok (okrągły bok), kołek, klamra. Ta ostatnia koncepcja jest bezpośrednio związana ze zmianą cykli słonecznych. Dzień Khorów to niedziela, podobnie jak Dazhdbog, metal to czyste złoto. Dni Khors zbiegają się z każdym przesileniem, na przykład latem - od 21 do 25 czerwca (Kupala), jesienią - 21 - 23 września (Mały Owies, Tausen, Jesienny Horos). Tańce okrągłe są nieodzownym atrybutem kultu Khorów.

21. MARA, MORENA

Marzhana, Marzana, Morena, Morana to wszechsłowiańska bogini płodności i urodzaju. Według Kroniki Polski Jana Długosza i Mater Verborum, skorelowanej z Hekate (Ecate, ciekawia vel nocticula, Proserpina). Jest także Marą - boginią śmierci według późnego pochodzenia „rękopisu Kraledvorskaya” i Marzavą według A. Frenzela („De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis”). Morana wśród Czechów późnego średniowiecza jest boginią nie tylko śmierci, ale i zimy.

Aby wypędzić Marę, użyto pogrzebacza i orki osady. Ciemna strona bogini kojarzy się z takimi pojęciami jak zaraza, ciemność, morze, niebezpieczne środowisko, koszmar. Sama bogini jest hipostazą najstarszej Wielkiej Matki - kochanki życia i śmierci, aw tym przypadku jest ciemną stroną Makosha lub Jagi w jej mrocznej hipostazie. To nie przypadek, że Makosh został porównany do Hekate. Marena zostaje uhonorowana podczas Prezentacji - Srecha, 15 lutego, uspokajają ją, aby nie zwlekała, i nazywają wiosnę. Zwieńczeniem obchodów Dnia Mareny jest Maslenitsa.

22. ŻYJE

Wspólna słowiańska bogini życia i płodności. W Mater Verborum spotykamy „Ziva: Alive - dea frumenti Ceres, - Diva Estas”. Dlugosh mówi, że Zhive jest bogiem życia. To już XV wiek i nie jest to tak dalekie od prawdy. W serbsko-łużyckim panteonie A. Frenzla występuje więcej odmian tej nazwy: „Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita ”.

Nazywa się również piękna kochanka (Krasopani), a także Milka lub Milda (Mila). Największe sanktuarium Żiwy znajdowało się w mieście Polab w Ratiborze. Zagraniczni autorzy XV-17 wieku przerysowują sobie nawzajem wizerunek cycatej nagiej kobiety z owocami w dłoniach. W semantyce imię bogini jest zbliżone do słowa „życie” i kojarzone jest z ideą dobrobytu, jak w słowach: zysk, zysk. Stryjkovsky łączy pewnego „boga szeleszczącego wiatru Żiwę” i Pogoda, „boga pogodnych i pogodnych dni”. Dwa wieki później Prokosz mówi o bogu Żowie jako najwyższym i synu pewnego boga Trzha. Żyj u Prokosha "twórca życia, długiego i szczęśliwego dobrobytu, zwłaszcza ci, którzy słyszą pierwszy okrzyk kukułki, uwielbiają go: wierzono, że ten najwyższy władca wszechświata zamienia się w kukułkę, aby ogłosić im długość życia:" Jednak jest to już późne tworzenie mitów.

23. PORTRET

Zap.-Slav. bogini wiosny. Przeciwniczka Mary-Moreny, bogini płodności według „Mater Verborum”, również była skorelowana z Prozerpiną. Prawdopodobnie to ona spotyka się z Marą na spotkaniu. Etymologicznie związany z Porevit, Porenut i Prove. Być może etymologicznie jest to związane z Parvati, żoną Shivy (naszych Veles), która pełni te same funkcje, matką Skandy (naszej Yarili).

24. LATAJĄCA KOBIETA

Letnitsa (zachodniosłowiańska) bogini, żona Peruna, według „Mater Verborum” to prawdopodobnie Perunitsa, Gromovitsa, Melania, królowa-Lightning. Uhonorowany w te same dni co Perun.

25. KORUHA

Matka Bogów, zgodnie z PPJ „Słowo św. Grzegorza”; być może jest to jeden z epitetów Lady lub Divy. Jest całkiem możliwe, że jej imię kojarzy się ze słowem korona i korona, jako oznaczenie najwyższego i górnego (patrz dach, dach).

26. TEST

Prono, Provo, Prove (Provo) (zachodniosłowiańskie.) - bóg prawa, bóg dębowych gajów, był czczony przez Vagrasa, boga ziemi Aldenburga według Helmolda: „... poszliśmy dalej wzdłuż Slavii, aby odwiedzić jednego potężnego człowieka, który nazywał się Teshemir , bo zaprosił nas do siebie. I tak się złożyło, że po drodze dotarliśmy do jedynego w tym rejonie zagajnika, który w całości leży na równinie. Tutaj wśród bardzo starych drzew zobaczyliśmy święte dęby poświęcone bogu tej krainy - Provie. Otaczał je dziedziniec otoczony umiejętnie wykonanym drewnianym ogrodzeniem z dwiema bramami. Wszystkie miasta były pełne penatów i bożków, ale to miejsce było sanktuarium całej ziemi ... Słowianie mają taki szacunek dla swoich świątyń, że miejsce, w którym znajduje się świątynia, nie może być zbezczeszczone krwią nawet w czasie wojny. " O nim również pisał Szczediej Micah („O bogach germańskich” (ok. 1750), „De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori” - A. Frenzel („Dzieje ludów i zwyczajów Górnych Łużyc”, 1696). Saksońska Kronika Konrada Boto (1495) podaje: „1123 W Oldenburgu był bóg imieniem Prove, a on stał na słupie i trzymał w ręku czerwone żelazo prób, miał sztandar, długie uszy i parę butów. a pod stopą - dzwonek. "

27. WSPANIAŁE

Porenut (Porenutius) (zachodniosłowiański.). W odniesieniu do Porenucha, Porenuta i Porevitha, niewiele można powiedzieć, że jest wiarygodne, z wyjątkiem tego, że oba mają pięć twarzy, pięć rozdziałów. Frenzel definiuje to jako: „De Porenuito, Deo embryonis”

(C) „Circle of Bera” z „Circle of Pagan Tradition”, 2003

Wierzenia religijne ludzi wywodzą się z wczesnego paleolitu, około 400 tysięcy lat temu i wiążą się z tym, że ludzie nie potrafili wyjaśnić pewnych zjawisk i procesów naturalnych, dając to wszystko magiczne właściwościi rozpoznając ich bezsilność wobec naturalnych elementów. Wszystkie pogańskie wierzenia mają wspólne cechy i są do siebie nieco podobne, ale istnieją różnice. Wśród plemion słowiańskich rozwinęła się szczególna religia, która ma swój unikalny panteon bóstw, więc spójrzmy głęboko w stulecia, a nasza mała recenzja przedstawia najbardziej znanych i czczonych słowiańskich bogów.

Rodzaj

W religii słowiańskiej, podobnie jak w wierzeniach innych narodów świata, istniało drzewo świata. Nasi przodkowie mieli dąb, na szczycie którego siedział Rod, często przedstawiany jako Sokół.

To bóstwo uosabiało jedność klanu, obserwowało wszystko, co działo się z góry. Z kultem Rodziny wiąże się wiele rytuałów i tradycji, w tym obfite ofiary.

Z biegiem czasu kult Rodzaju staje się tradycyjnie kobiecy, ale echo jego męskości można doszukać się w fakcie, że sokolnictwo było zajęciem czysto męskim i książęcym przywilejem.

Człowiek dzieli świat na dwa składniki - życzliwe ludziom i wrogie, dlatego w wielu religiach, w tym słowiańskich, uwidacznia się odwieczna walka Dobra i Zła.

Belobog, uważany za boga szczęścia i powodzenia, był uosobieniem jasnej, przyjaznej strony osoby wśród Słowian. Ale ciemna strona była domeną Czarnoboga. Między tymi bóstwami trwała nieustanna walka, co znalazło odzwierciedlenie w legendach i opowieściach.

Społeczeństwo rozwinęło się iz czasem wiara w Beloboga i Czarnoboga została utracona, chociaż ich ślady zostały zachowane w rosyjskich baśniach na obrazach Przeznaczenia i Doli.

To żeńskie bóstwo uosabiało ziemską i żeńską płodność i było szczególnie czczone w społeczeństwie słowiańskim, ponieważ według legendy Kolyada dał ludziom Słońce.

Kolyada była żoną Beloboga i każdej wiosny rodziło się nowe Słońce. Czarnobog w każdy możliwy sposób zapobiegał odrodzeniu się światła i nieustannie szkodził Kolyadzie. Rozkazał swojej żonie Marie zabić Kolyadę, ale zamieniła się w kozę i była w stanie uciec.

Echa kultu Kolyady i narodziny dla niej Boga Słońca można zaobserwować podczas obchodów Bożego Narodzenia przez chrześcijan, gdzie wśród postaci znajduje się kozioł, który uratował Koladę, a kolędnicy niosą ze sobą gwiazdę, która bardziej przypomina Słońce.

Po zachodzie słońca nadchodzi czas Czarnoboga i jego żony Mary. Mara chodzi między domami ludzi, wymawiając głośno ich imiona, a ktokolwiek odpowie na jej głos, natychmiast umiera.

To ona jest władczynią królestwa zmarłych, boginią zła, chorób, strasznych snów i nocy. Maria miała trzynaście córek, które ludzie uosabiali najstraszliwszymi wadami i nieszczęściami.

Podobnie jak w konfrontacji między Belbogem i Chernobogiem, w konfrontacji między Marią a Kolyadą odbija się walka między życiem a śmiercią, dobrem i złem, które istnieją na Ziemi.

Słowianie najczęściej przedstawiali Bożycha w postaci niebiańskiego jelenia ze złotymi rogami, które lśniły olśniewająco, dając ludziom światło i radość.

Naturalnie uosabiał cykl dnia i nocy, zmianę pór roku i był ściśle związany z kultem rolniczym. Odradzając się każdej wiosny Bożych dawał ludziom radość, nadzieję na obfite plony, a co za tym idzie na szczęśliwe życie.

Wraz z rozwojem Słowian i komplikacją stosunków społecznych, Bozhich traci swoje pierwotne znaczenie, a jego miejsce zastępują bardziej wpływowe bóstwa, uosabiające Słońce.

Wraz z pojawieniem się nierówności w społeczeństwie słowiańskim i wzmocnieniem, potężny i silny bóguosabiająca władzę i państwowość.

Takim Bogiem stał się Perun, stając się w końcu głównym bóstwem słowiańskim przedchrześcijańskiego okresu historii. Bóg Gromowładca był odbiciem kultu rolniczego, był odpowiedzialny za pojawienie się deszczy.

Z biegiem czasu staje się książęcym bogiem, a Władimir czyni go głównym bogiem Rosji, którego bożek został zainstalowany na świątyni w Kijowie. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa został przekształcony w proroka Eliasza, szczególnie czczonego w prawosławiu.

Bóg, szczególnie czczony przez Słowian, patronował ogniu i kowalstwu. To Svarog przyczynił się do rozwoju technologii i wiedzy naukowej.

Kult ognia był jednym z pierwszych kultów religijnych, który później zakorzenił się we wszystkich religiach świata, w tym w chrześcijaństwie.

Wizerunek boga-kowala harmonijnie wszedł do legendy o walce z wężem, który próbował zniszczyć plony. Kowale byli szczególnie czczeni w Rosji, być może dlatego, że najpopularniejszym nazwiskiem wśród Słowian jest Kuzniecow, a wszystkie pochodne od kowala to Koval, Kovalev, Kovalenko.

Słowianie od dawna czcili Słońce, a już wiemy, że był Bozhich, uosabiający Słońce, a także proces odradzania się natury.

Wraz z rozwojem Słowian zaczęli ściśle kontaktować się z plemionami, które przybyły ze Wschodu, a wielu historyków uważa, że \u200b\u200bsłowiańskie Chory są bezpośrednią kontynuacją starożytnego irańskiego Khurseta.

Cokolwiek to było, ale Khors uosabiał wśród Słowian dysk słoneczny, krąg. Wiele słów w języku rosyjskim ma podstawę „chór” - „dobry”, „chór”, czyli cały świat, cała społeczność, a okrągły taniec, jak wiadomo, to wykształcony krąg ludzi trzymających się za ręce.

Podstawą gospodarki słowiańskiej, obok rolnictwa, była hodowla bydła, dlatego Veles pojawia się w panteonie bóstw odpowiedzialnych za bydło społeczności słowiańskiej.

Jego ślady pozostały nie tylko w legendach, ale także w dokumentach historycznych. Tak więc Rosjanie przysięgają, w tym Veles, kiedy podpisali porozumienie z Grekami w 907 roku. Znajduje się także w starożytnych rosyjskich dziełach literackich, w tym w Lay of Igor's Host.

W chrześcijaństwie Veles został przekształcony w świętego Błażeja, na którego spadły funkcje opieki nad bydłem, a jego dzień w Rosji często nazywano „świętem krowy”.

Uważa się, że bóstwo to powstało również pod wpływem religii wschodnich, ponieważ starożytni Irańczycy mieli bóstwo Simurg, przedstawiane w postaci psa.

Historycy są tak całkowicie jasni i nie mogą określić funkcji słowiańskiego Semargl, ale być może był on posłańcem między światem ziemskim a niebiańskim, dlatego został przedstawiony ze skrzydłami, a także jako strażnik upraw.

W Rosji cześć Semarglowi wiąże się z tym, że społeczeństwo rosyjskie było heterogeniczne w prawie krajowym, a oprócz Słowian, w Kijowie i innych miastach żyła duża liczba imigrantów ze Wschodu.

Dadbog lub Dazhdbog, podobnie jak Khors, był bogiem słońca, ale miał bardziej starożytne korzenie w społeczeństwie słowiańskim. W legendach i dziełach literackich jest często wymieniany razem ze Stribogiem i razem uosabiają czyste, bezchmurne niebo.

Jedno z najbardziej szanowanych bóstw wśród Słowian, bo samo imię odzwierciedla proces zwracania się do Boga - „Boże daj”. Jak widać, ten idiom był również zakorzeniony w modlitwach chrześcijańskich, a wyrażenie „jak chce Bóg” jest wyraźnym odbiciem obrazu słowiańskiego Dazhbog.

Ślady wiary w Dazhbog przetrwały w Rosji do XVIII wieku. Często wspominany jest w pieśniach i legendach ludowych.

W panteonie słowiańskich bogów istniało żeńskie bóstwo Mokosh lub Makosh, uosabiające ziemską i żeńską płodność. Ponadto Mokosh była patronką rękodzieła domowego i kobiecego, tkactwa.

Jedną z ważnych funkcji Mokoshi była również ochrona źródeł wody i źródeł. Opiekuje się kobietami w ciąży, pomaga im przynosić owoce i skutecznie rodzić, a kobiety z kolei ofiarowały modlitwę swojej ukochanej bogini przy studniach, rzekach i jeziorach. Etymologia imienia bogini jest ściśle związana z wyrażeniem „Matka - ziemia jest wilgotna”, dosłownie Mokosh.

Słowianie czcili Mokosh jako matkę żniwa, błogosławieństwa życia i dostatku domowego. Przede wszystkim dzień Mokoshi był uważany za piątek, a według legendy tego dnia, aby nie złościć bogini, nie można było rozpocząć nowego biznesu.

Jak widać, słowiańscy bogowie są wyjątkowi i osobliwi, a każdy ma swój specjalny status i cel. Pod wpływem innych kultur zmieniły się idee religijne Słowian, pojawiły się nowe bóstwa, nowe wątki mityczne. Ale to nie było ślepe pożyczanie, nowe wierzenia harmonijnie wpisują się w już ustalone tradycje, spadły na żyzną glebę osobliwej i wyjątkowej kultury słowiańskiej.

Znaczna część wiary pogańskiej została później zakorzeniona w chrześcijaństwie, a wielu prawosławnych święta kościelne mają głębokie pogańskie korzenie. Kultura słowiańska jest bogata i różnorodna i to ona jest fundamentem rozwoju społeczeństwa, podstawą życia.